"Un fluir para la humanidad"

Una vez dijo el Sr. Gurdjiéff, “Cuando se ejercite, hágalo como un servicio para toda la humanidad.” ¿Qué es lo que quiso transmitir? Cuando me pregunto, “Cómo puedo hacer mi esfuerzo para toda la humanidad?,” veo que no sólo es demasiado pequeña la escala de ese esfuerzo, sino que también hay una dimensión superior, una implicación más profunda, incluso en el esfuerzo personal. 

Esa implicación mayor, aparentemente fuera de mi alcance, debe incluirse, realizarse, en el esfuerzo de mi trabajo; de otra manera éste no corresponderá a un “trabajo de escuela.” 

¿Qué es esta dimensión superior? No hay palabras que la expresen porque no puede ser percibida directamente por los sentidos. Sin embargo, sí hay momentos en que la percibe una atención interna. 

Ésto lleva a preguntas: ¿Qué es mi “escencia”? ¿Qué es el “ser imperecedero”? La escala de mi trabajo es la de mis acciones, la de mis respuestas internas a la vida, en cada momento. Tales respuestas proceden principalmente de mi “personalidad”, definida por el Sr. Gurdjiéff como aquéllo que se ha adquirido en el transcurso de la vida: “aquéllo que no es mío”. 

Como la mayoría de mis acciones se basan en lo que no es mío, resultan débiles, cambiantes y yo me doy cuenta de ello. Pero en una crisis, ante un peligro, Yo soy fuerte; todo mi ser se involucra. Hay fuerza y poder en la escencia cuando la demanda es suficiente como para tocarla. 

Es como si se tocara otra dimensión de mí mismo, las profundidades mismas de mi ser. ¿Cómo alcanzar esa profundidad? ¿Cómo vivir y ser guiado por la conciencia y no por la conveniencia? Necesito vivir con esa fuerza interior y lo que veo es que todo el tiempo soy un esclavo de mis reacciones automáticas. 

Parece que esa incapacidad para alcanzar mis posibilidades más profundas se debe al resultado de la (Ley de las Octavas)*. Empiezo a colectar mi atención, a concentrarme, pero siempre llego al mismo punto. Luego algo llama mi atención, un pensamiento, un recuerdo o, incluso, el darme cuenta del estado de tranquilidad que tengo y de nuevo me encuentro envuelto en pensamientos. Así que requiero de una disciplina, de un entrenamiento que involucra tres aspectos.

Ley de las Octavas

Un ejemplo sencillo de ésto sería: Quiero ir a Europa el próximo año y decido aprender francés, así que me compro un diccionario y una gramática y me pongo a estudiar. Pero después de poco tiempo encuentro que no avanzo mucho, mi entusiasmo se debilita, me digo a mí mismo que no tengo tiempo suficiente para estudiar y, cuando lo tengo no dispongo de la energía adecuada para hacerlo. Esto quiere decir que estoy en un “intervalo” ... hago mis libros a un lado. En este momento, si quiero continuar de manera efectiva, debo encontrar una escuela o, por lo menos uno o dos compañeros que den el estímulo para el estudio. Me encuentro entusiasmado otra vez y, otra vez, llego al punto en que es difícil continuar, ya que no escucho el idioma en mi vida diaria. Finalmente llego a Europa y ocurre éso. Ahora puede lograrse un dominio completo del lenguaje.

Este es un ejemplo de la disciplina de escuela. Debe tener tres aspectos, tres “dimensiones internas” de niveles diferentes. Una es el trabajo en mí mismo, la segunda es el trabajo con otros, el grupo; la tercera es el trabajo para la escuela, “para la humanidad.” Estos tres aspectos juntos garantizan que el intervalo (debido a la Ley de las Octavas)* sea superado en cada caso y que el trabajo continúe en forma efectiva hasta alcanzar la meta. Pero, ¿es así de fácil ? - En la práctica no, ya que los tres aspectos son simultáneos; éstas tres dimensiones internas están interconectadas y deben actuar una sobre las otras para obtener un resultado. Así que no se puede trabajar solamente en una, en otra después y luego en la última. El Sr. Gurdjiéff lo expresaba así: “el trabajo debe ser para Ud., para el grupo y para mí” (o sea para la escuela). Puede empezar por cualquier aspecto, pero debe desarrollarse pronto hasta abarcar los tres.
Cada línea implica sufrimiento: sufrimiento por ver lo que soy, mi nadidad; sufrimiento al trabajar con otros, viendo que no nos comprendemos unos a otros sino en forma superficial, que nó nos amamos, que hasta decimos cosas maliciosas a sus espaldas; sufrimiento por nuestra pasividad y nuestra complacencia y, por último, sufrimiento por la condición humana, por aquéllos que están inmersos en la miseria, la pobreza, el crimen, la ignorancia. 

Es el sufrimiento el que produce la interconexión con otra dimensión, con profundidades interiores. Es esa cualidad esquiva, la sinceridad conmigo mismo, la que produce el contacto con el “ser”, la verdad que anida en mi mismo. Y así, el sufrimiento  de cada aspecto del trabajo de escuela trae no sólo dicho sufrimiento, sino también un gozo sutil, porque conocer la verdad, comprender, siempre traen consigo un sentimiento positivo: “El amor nace en el espacio que rodea al pensamiento.”
Debido a que existen estas tres dimensiones ocultas, Gurdjiéff compara una escuela con un monasterio que visitó en Asia y que tenía tres patios: en el más exterior se encuentran los que pertenecen al círculo exotérico; en el medio, aquellos del círculo mesotérico y en el interior, los del círculo esotérico. La reja del círculo exterior conecta con la vida ordinaria; es el sitio en que se pone a prueba a los novicios.
El patio medio está en contacto directo con los círculos externo e interno. Con los que están siendo puestos a prueba y con aquéllos que saben, los que ya han pasado por la disciplina. La vida allí es dura; los del patio intermedio están “entre dos sillas”, despiertos a muchos defectos propios y aún no en armonía consigo mismos; incapaces aún de vivir desde su escencia. 

En el patio más interno hay profundidad: tanto ser como comprensión; armonía y conocimiento; acciones dirigidas hacia una meta.

*La ley de las Octavas, es parte de la interpretación de la evolución según la enseñanza del Sr. Gurdjieff  maestro místico, filósofo, escritor y compositor armenio, quien se auto denominaba "un simple Maestro de Danzas".
Gurdjíeff mostró que la evolución del hombre [...] es el resultado del crecimiento [y desarrollo] interior individual; que tal apertura interior es la meta de todas las religiones, de todos los caminos, [...] pero que requiere un conocimiento directo y preciso, [...] pero que sólo se puede adquirir con la ayuda de algún guía con experiencia y a través de un prolongado estudio de sí y del trabajo sobre sí mismo».

El texto inicial es obra de Christopher Fremantle SOBRE LA ATENCION, Pláticas y ensayos.
El vídeo que ilustra la nota del blog es de Elsa Punset. Visión actualizada sobre la atención, el fluir y el descubrimiento del Ser, y sus consecuencias..., La Felicidad.