Una sola asignatura pendiente.

Tienes una sola asignatura que aprender durante tu vida: La de amar. Al final te examinarán sobre ella. Si has dado de comer al hambriento, si has dado de beber al sediento, si has vestido al desnudo, si has visitado al enfermo...consolado al triste, enseñado al que no sabe...(Cf. Mateo 25, 31-46). Pedro Casaldáliga escribe: "Al final de camino te dirán; - ¿Has vivido? ¿Has amado? Y yo, sin decir nada, abriré el corazón lleno de nombres". San Juan de Cruz dice: "Al atardecer de la vida te examinarán del amor".
Te diré aún más, si no puedes creer en Dios porque la imagen que te ha llegado de él te repele, no te agobies, ama. Decía un santo amigo, Yves Raguin: "Cuando uno ama, Dios se cuela". Como Dios es amor, cuando amas estás en Él, y en el momento menos esperado lo descubrirás.

Estoy usando mucho la palabra "amor" y tal vez puede prestarse a equívocos. Entiendo por amor todo lo que potencia la vida de uno mismo y del otro y también del cosmos.
En el nivel del cuerpo el amor se manifestará al que tienes junto a ti. Atención que se expresa en la mirada, en la escucha, en el servicio. En el nivel del corazón se manifestará al descubrir sus dones, valorar su grandeza, corregir sus defectos. San Pablo nos lo dice con belleza y claridad. "La caridad es paciente, es amable, la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe, es decorosa, no busca su interés, no se irrita, no toma en cuenta el mal, no se alegra de la injusticia, se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta" (1 Corintios 12, 4-7).

En el nivel del espíritu tu amor se expondrá en la fidelidad, en perdonar con la fuerza de Dios hasta setenta veces siete, en reaccionar con amor y desde el amor, siempre...

Extraído de Templar y Contemplar (técnicas de relajación y oración) de Rosa Ortí Matéu, quien nos envió este libro de regalo desde la Universidad de Murcia, por correo a Buenos Aires.
Hacemos honor así; a ese amor desinteresado por potenciar nuestro conocimiento y apoyar a nuestra Asociación Civil. Kiai, del Autoconocimiento al Liderazgo.

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Coincidencias.

"Nosce te ipsum" (conócete a ti mismo) [Oráculo Délphico].
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“Conocerse a uno mismo es tan importante que yo no quisiera ningún descanso en este aspecto, no importa cuán elevada crea estar el alma, nada hay más conveniente que el conocimiento de sí mismo, pues sin él todo sale mal… pues todas nuestras pruebas y perturbaciones provienen de no comprendernos a nosotros mismos” [Teresa de Ávila].
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"Aquél que conoce a los demás es docto; aquél que se conoce a sí mismo es sabio" [Lao Tse].
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[Según Jung, sumergirse en lo Inconsciente posibilita entrar en contacto con aquél inestimable tesoro de riqueza, patrimonio de toda la humanidad]
"Todo depende de cómo vemos las cosas y no de cómo son en realidad… Tu visión devendrá más clara solamente cuando mires dentro de tu corazón. Aquel que mira afuera, sueña. Quién mira en su interior, despierta" [C. G. Jung].
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Símbolo del eneagrama

"Pensar: Proceso de supervivencia, condicionante. Para sobrevivir, nos vemos forzados a pensar......" [Krishnamurti].

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"Porque no-pienso, luego existo"

Desde el “pienso, luego existo" de Descartes al "porque no-pienso, luego existo" de la Filosofía Zen (O sea de la "inflación del sujeto" cartesiano a la "pérdida del sujeto” del Zen), en un contexto oriental cristiano.
De la exaltación del sujeto a su humillación y de la puesta al desnudo del psicoanálisis sale el “cogito” cartesiano herido. Para esto las tradiciones orientales ayudan a contraponer el excesivo énfasis occidental en el individuo. El Zen nos ayuda a pensar en que el sujeto debe salir de si. Un pensar, que en silencio, escucha y camina, más que hablar y manipular. Un yo que negándose y perdiéndose se encuentre. Un yo que no devore al otro, sino que se abre, al encontrarse acogido por todo y por todos. Esta aportación oriental nos invita a dar un paso a la filosofía de la contemplación, la receptividad y el salir de si practicando Zen. A olvidarse de si, que no quiere decir vivir sin pensar, sino a "pensar sin pensar" o un “sentarse a pensar el no—pensar" (zazen).

Reconocemos así nuestros excesos logo céntricos. En efecto, el pensador occidental ha de renunciar a dos ídolos, sobre todo: la idolatría de la razón argumentativa y la idolatría de la razón clara, unida a la voluntad individualista. Nos aferramos a la segunda, en teología, por miedo a los panteísmos. Pero, como consecuencia de ambas idolatrías, quedamos presos en la cárcel que nosotros mismos hemos edificado: la de un pensar racionalista y dualista. Habrá que pasar por una depuración de ambas deformaciones y el "vaciarse de los ídolos“. Una Propuesta de Diálogo Intercultural Oriente-Occidente Se trata de una formulación muy esquematizada no exenta del peligro de simplismo. Tómese, por tanto, los paralelismos siguientes como un recurso pedagógico que no debería exagerarse excesivamente al pie de la letra. Las dos preguntas, que pueden servir para dejar esta obra inacabada en forma de ejercicio práctico y tarea para el lector, serian las siguientes:

A. ¿Qué puede aprender el "yo claro" europeo del “yo difuminado" de las tradiciones orientales?

B. ¿Qué puede aprender el "yo difuminado" oriental del "yo claro" europeo?

Como pautas de respuesta sugerimos las siguientes, que nos limitamos a esbozar como tema de debate:

(1) El "yo claro” europeo puede aprender del “yo difuminado” oriental:

1. Sentido de receptividad, escucha, silencio y contemplación, para liberarse del activismo dominador y de la tendencia a absolutizar las relaciones meramente técnicas, burocráticas de interés.
2. Sentido de totalidad y unidad, para liberarse de tantas patologías dualistas.
3. Sentido de la inseparabilidad cuerpo-espíritu, para liberarse de excesivos logo centrismos, racionalismo y espiritualismos.
4. Sentido de la naturalidad en los vínculos comunitarios, para liberarse del excesivo individualismo, fanatismo y agresividad.

 (2) Por su parte, el “yo difuminado" oriental podría aprender del “yo claro" europeo:

1. Sentido de claridad en el proyectar metas, saber adonde se quiere ir y planear el futuro, para contrarrestar así la tendencia a obrar sin finalidad ni creatividad.
2. Sentido del arte de distinguir y discernir, para contrarrestar la tendencia a lo ambiguo y confuso.
3. Sentido de la expresión y del arte de articular y formular el pensamiento, para contrarrestar la tendencia a escudarse en el pretexto de lo no—dicho.
4. Sentido de la responsabilidad para definirse y comprometerse, con el fin de contrarrestar la tendencia a diluir colectivamente las responsabilidades. 

¿Cuantos siglos tardara en completarse este encuentro de Oriente y Occidente en el que ambos, mutuamente transformados, crezcan juntos hacia una humanidad más rica, plural y unida? Marco Antonio de la Rosa Ruiz Esparza.

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Tradiciones y mitos de Oriente.

El sable es mencionado en los archivos del Japón en conjunción a la historia de los dioses, y esto mucho antes del advenimiento de Jimmu Tenno, el primer emperador nipón. La religión shintoista remonta el origen del sable al dios Izagami. Esta tradición cuenta que Izagami no Mikoto “sacando la espada (de empuñadura larga) de diez puños (de largo) que tenía augustamente ceñida, cortó el cuello de su hijo Kagutsuchi.” El sable de los orígenes tenía diferentes apelativos como “espada violenta que mata la serpiente gigante” o “celeste cortador de gigantes” y es fácil descubrir en estos mitos la génesis misma del mundo, similar, con pocas diferencias, a la de otras religiones. Recordemos los mitos vinculados al sable en nuestras propias tradiciones occidentales, el de Excalibur, la espada del rey Arturo, o de Durandal, la de Roldán, y muchas más todavía…

Los forjadores de sables A causa de la veneración que se tenía al sable (katana), el oficio de fabricante de sables se convirtió en una profesión religiosa que incorporó un gran número de dones filosóficos y sobre todo esotéricos. Cada escuela de forjadores poseía sus propias técnicas, descubiertas después de exhaustivas experimentaciones. El descubrimiento de ciertas aleaciones, alcanzados a veces por inspiración, dio lugar a una verdadera alquimia, sobre todo por su estrecha relación con el chamanismo Shinto y con el budismo esotérico cuyos conocimientos tocaban la esencia misma de la materia y el control por el poder del espíritu. Esta vinculación a las doctrinas místicas se nota por ejemplo en las hojas de sable donde a veces se gravaban signos esotéricos del Ju-ji (diez letras sagradas), como se puede ver en una de las hojas de Hiroyoshi de Yamashiro (Kyoto), célebre familia de forjadores de sables. Tal como los alquimistas de la Edad Media, el forjador, además del trabajo en el horno, se entregaba a una intensa preparación espiritual que consistía en rezos y abluciones de agua fría. La pureza mental y física era de primera importancia, pues se suponía que la hoja tomaba las cualidades y los defectos de la personalidad del forjador. Citemos, a modo de ejemplo, los sables del gran maestro Masamune (1.330) que tenían, además de su excelente calidad, el poder de dar a sus propietarios suerte en el combate así como pensamientos puros y elevados; por el contrario, Senzo Muramasa (1.550), hombre respetable pero violento, construyó sables por los que fueron heridos dos emperadores. Estas hojas fueron entonces buscadas y destruidas. La leyenda ha hecho su efecto, hasta hoy ha quedado la imagen de Muramasa como un forjador maldito que vive en alguna ermita de montaña. Verdaderamente muchos forjadores fueron alquimistas religiosos, y algunos de entre los más grandes acabaron sus vidas como monjes en monasterios. Fabricación secreta: Buen número de forjadores tuvieron revelaciones sobrekatana. Sin entrar en detalles, primero hay que extraer de la tierra el mineral de hierro magnético y de arena ferruginosa, y es aquí donde interviene el conocimiento alquímico que permite obtener hojas dotadas de cualidades excepcionales. La construcción de ciertas hojas se realizaba en la montaña. En efecto, las cumbres estaban consideradas en los ritos Shinto como la morada de los grandes kami que propiamente inspiraban al forjador. Estas diferentes etapas, resultado de una ciencia misteriosa para el no-iniciado, dan a las hojas de katana un poder, una resistencia y una belleza que nunca fueron igualadas por ninguna otra nación del mundo. Algunos filos podían incluso, en manos de expertos, cortar limpiamente el cañón de un fusil o abrir en dos el casco de un samurai.
Michel Coquet.
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Nuestra misión = Energía que "da Vida".



Erich Fromm

Parece que la cantidad de destructividad que se encuentra en los individuos es proporcional a la expansión de la vida que se restringe. Con esto no nos referimos a las frustraciones individuales de este o aquel deseo instintivo, sino al coartar de toda la vida, al bloqueo de la espontaneidad en el crecimiento y en la expresión de las capacidades sensitivas, emotivas e intelectuales del hombre.

La vida tiene por sí misma un dinamismo interno. Tiende a crecer, a expresarse, a ser vivida. Parece que si es impedida esta tendencia, la energía dirigida hacia la vida sufre un proceso de descomposición y se convierte en energía orientada a la destrucción.

En otras palabras; la inclinación a la vida y el apetito de destrucción no son factores mutuamente independientes, sino que están en una interdependencia inversa; cuanto más se coarta la inclinación a vivir, tato más fuerte es la inclinación a la destrucción, cuanto más se realiza la vida, tanto menor es la fuerza de destrucción. La destructividad es el resultado de una vida no vivida!!

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