Solo queda lo que damos.

Solo queda lo que damos.

Sólo nos acariciará,

el amor que prodigamos.

Sólo nos alegrará,

la sonrisa que regalamos.

Sólo nos dará tranquilidad,

el agua que juntos bebimos.

Sólo nos alimentará,

el pan que compartimos.

Sólo nos cubrirá,

el vestido con que al prójimo arropamos.

Sólo nos descansará, 

el cansancio del peregrino que hospedamos.

Sólo nos consolará, 

la palabra con que reconfortamos.

Sólo nos guiará, 

la verdad que proclamamos.

Sólo nos sanará, 

el consuelo del enfermo que visitamos.

Sólo nos librará,

la vida nueva del preso liberado.

Sólo nos dará paz, 

la ofensa que perdonamos.

Sólo hará renacer la esperanza,

la mirada que al cielo dirigimos y
las manos con que abrazamos.

Sólo nos conducirá a la VIDA,

la confianza que en el Padre depositamos.
Así la humilde solidaridad de cada día
como flor que en silencio entrega su perfume, 
construye fraternidad y enriquece nuestras vidas...
porque...

Sólo nos queda lo que damos.

El verdadero valor es animarse a vivir.

No hay un círculo en el infierno capaz de jactarse de albergar tanta cantidad japoneses como el séptimo, allí donde Dante coloca a los suicidas. Y sin embargo, para un verdadero samurái, desear la muerte o jugar con su idea , era pura cobardía. Un guerrero, después de haber perdido batalla tras batalla, de ser perseguido de la llanura a la montaña y de los matorrales a las cuevas, hambriento y perdido en la oscuridad, la espada mellada, el arco roto y sin flechas encontró refugio bajo un árbol. ¿No se había arrojado sobre su espada el más noble de los romanos en circunstancias parecidas, aquella vez Filippo?* Sin embargo este guerrero consideró que morir en esas circunstancias era una cobardía, y con una fortaleza digna de un mártir cristiano, se dio ánimos improvisando estos versos...

Casco Samurái

Vengan siempre más

tristezas y dolores terribles

amontónense en mi recargada espalda

que no falte ninguna prueba 

de la fuerza que todavía me pertenece.

Estas son las enseñanzas del Bushido: soportar y enfrentar todas las calamidades y contratiempos con paciencia y una consciencia pura. Como enseño Mencio:

"Cuando el Cielo quiere confiar una gran tarea a alguien, primero lo obliga a ejercitar su mente mediante el sufrimiento, somete a duros esfuerzos sus nervios y huesos; expone su cuerpo al hambre, lo reduce a la pobreza extrema y confunde sus objetivos. De esta forma estimula su mente, endurece su naturaleza y corrige sus incompetencias".

El verdadero honor consiste en cumplir con los designios del Cielo. La muerte encontrada en esta tarea no es ignominiosa, así como morir para evitar los propósitos del Cielo es una cobardía flagrante.
En el curioso libro de Sir. Thomas Browne, Religio Medici, podemos encontrar un exacto equivalente inglés a los preceptos mencionados. me permitiré citarlo: "Es una acción valerosa despreciar la muerte, pero cuando la vida es peor que la muerte, entonces le verdadero valor es animarse a vivir"
Un famoso sacerdote del siglo XVII observó irónicamente: "Diga lo que se diga, un samurai que nunca ha muerto, es apto para huir o para esconderse en los momentos críticos". Y también: "Aquel que ha muerto en lo más profundo de su ser, está a salvo de las lanzas de Sanada y de las flechas del Tatemono". Cuan cerca nos encontramos de las puertas del templo cuyo fundador enseño: "Quien quiera que dé su vida por mí, encontrará la vida". 

*El hombre no quiere morir. Es difícil resignarse a la estricta realidad de la permanencia de las cosas, de los seres, una vez que uno ha abandonado esta vida. Vivir después de morir: la gloria humana como fuente de inmortalidad en la Roma clásica.

Casco Romano

Hay en la literatura contemporánea quien ha hecho de la sobre-vivencia el lema, la divisa de su postura vital. Todos recordamos a Unamuno. Pero no es el único. En la antigüedad clásica, en la antigua Grecia y Roma, los hombres manifestaban también sus ansias de eternidad. Es cierto, lo es, que quizá se aprendió a morir a expensas de la filosofía estoica, que enseñaba a griegos y a romanos, a jugarse el lance final de la vida con una seriedad y serena frialdad que hoy nos repugna, hoy, que lo que más valoramos es una buena vida, una vida alejada de todo lo que recuerde la muerte, una vida en la que nos engañamos continuamente, viviéndola como si fuera interminable aquí en la tierra. 
El estoicismo enseñó a griegos y romanos a morir. Pero morir como cumplimiento de un proceso necesario o de un deber moral insoslayable, inaplazable. Así como murió Catón el Joven, dándose la muerte en dos intentos consecutivos, abriéndose el vientre recién cosido por sus familiares, porque Catón ya no podía vivir bajo el dominio del omnipotente César, del asesino de la república romana. Bien es cierto que esa acción le valió la inmortalidad, la de la fama y la gloria política entre los romanos posteriores.Esa es una forma de inmortalidad a la que se puede aspirar en serio, bien que no sea la única...
Fuente principal; Bushido, Inazo Nitobe

¿Como suena tu campana?

Sogenji is a Rinzai Zen temple in Okayama, Japan.

El encuentro privado con el Roshi o "Dokusan" es uno de los tres pilares sobre los que se apoya el entrenamiento zen; los otros dos son el Zazen y los comentarios del Roshi o "Teisho".
No hay ningún término occidental que exprese con precisión el significado y el espíritu exacto de "dokusan", (literalmente "ir solo"), porque hasta hace poco no existía ningún entrenamiento espiritual de este tipo en nuestra cultura. Quizá se le aproximen las palabras "encuentro" y "confrontación". El encuentro privado no es una "entrevista" en la que un supuesto estudiante contesta a las preguntas personales, explica por qué quiere practicar el zen y tal vez, formula una serie de preguntas que no tienen relación con la práctica. Ni es una simple reunión amistosa. Tampoco tiene nada que ver con una discusión sobre la doctrina budista, como podría ocurrir en una aula. Menos aún se trata de una sesión de asesoramiento durante la cual un discípulo pide consejos sobre sus relaciones personales. Dependiendo de las aspiraciones y del nivel del desarrollo de espiritual del estudiante el "Dokusan" puede ser una confrontación - un encuentro liberador, profundo - o una simple cuestión de instrucción práctica e individual. En todos los casos, es - en el argot zen - un momento íntimo "cara a cara", en el que el Roshi puede sondear el nivel de compresión (de los Koans, dependiendo de cada escuela) y de consciencia del estudiante y ofrecerle consejos para su futura práctica. Pretende llevar al alumno a un estado mental que cortando todo apego se libre, para ser los "ojos que ven". Con un estudiante más avanzado, es una "prueba" en la que el maestro busca provocar una demostración de la compresión espiritual del discípulo, de la misma manera que que se inserta un agente irritante en una ostra, para provocar que esta produzca una perla. Dicha instrucción individual es un método de enseñanza budista y su naturaleza esencial es establecer un lazo de karma entre el Roshi y un estudiante. El entrenamiento zen incluye a un maestro y a su discípulo en un lazo más profundo del que normalmente hay entre profesor y alumno. Ya que en los primeros se trata de aprender y hay un vínculo de respeto por cierto tipo de conocimiento. En cambio, la relación entre maestro y discípulo es personal, profunda. Lo que mueve al discípulo es una afinidad por la compasión y la iluminada sabiduría como resultado de una continua disciplina y de una largo entrenamiento.

Sogenji, sala de meditación.

En el Zendo(*), se anuncia el "dokusan" con el repique de la campanilla que toca el Roshi. Los que quieren acudir - es opcional - dejan rápidamente su asiento en el Zendo para ponerse en la cola. Se dirigen a las esteras que están alineadas delante de una campana pequeña y suspendida de un armazón de madera. La primera persona que se pone en la cola entra en al habitación del Roshi, sin tocar la campana. Cuando el Roshi toca su campana, notificando que es el final del encuentro con la primera persona, el estudiante que está al principio de la cola toca la campana que tiene delante dos veces, y luego el Roshi se introduce en su aposento. Entonces la cola avanza un puesto. Este procedimiento continúa hasta que todos los que quieran instrucción privada la hayan tenido, es más que un mero ceremonial, ya que ayuda al Roshi a determinar el estado espiritual del estudiante, según el repique de la campana...

¿Ha tocado la campana con decisión o con un golpe titubeante? ¿El golpe es apresurado o lento? ¿Tocó la campana muy fuerte o con demasiada suavidad, o un toque es más ruidoso que el otro? Para resumir, el Roshi - que puede oír el sonido en su habitación - según como es golpeada la campana, ve previamente si el estudiante es principiante o avanzado y en que condiciones está su espiritualidad.

“La mejor herramienta para salir de las redes del sufrimiento

es el cultivo y la práctica de la atención”

Frente a situaciones extremas, o simplemente al perder nuestro pequeño control, ¿como reaccionamos?, ¿somos conscientes en ese momento?; ¿o somos simples autómatas, que repetimos una fórmula pre-grabada durante años en nuestro cerebro?

Cuando estés atento a los actos involuntarios de tu cuerpo.

Cuando tomes consciencia de cada acción.

Escucharas el sonido de la campana, que repica en tu interior.

*Zendo (禅堂, chino: Chántáng) es un término japonés que se puede traducir aproximadamente como "sala de meditación". En el budismo zen, el zendo es un dōjō donde se practica zazen (sentarse a meditar y respirar). Los templos budistas que tienen el tamaño apropiado están generalmente divididos en al menos un zendo y un hondo (本堂, literalmente "sala base", a veces traducido por "la sala de Buda"), que es utilizada para las ceremonias, y otras construcciones varias con funciones diferentes. Sin embargo, a cualquier lugar al que la gente vaya a practicar zazen pude ser referido como un zendo.

Si lo vas a reenviar, mencioná su fuente, gracias.

La estrella de los inconscientes.

En un reciente viaje a la provincia de Santa fe, y en plena ruta, detuve mi atención en unas llamativas estrellas de color amarillo, que relucían sobre el pavimento. No podía darme cuenta que marcaban, que indicaban, ya que no podía relacionar la demarcación tradicional curva, pare, rotonda, etc, con estas llamativas estrellas. Cada estrella contenía en su interior un nombre. Carlos, Cecilia, Andrés, María..., solo recuerdo que sentí un tremendo escalofrío en todo mi cuerpo; cuando tome consciencia de que era lo que estas figuras en el asfalto significaban.
No quería admitir en mi interior de que estaba frente a la estrella de lo inconscientes. Todos esos íconos, eran el recuerdo de cada uno de los fallecidos en ese lugar. Con gran dolor, estaba siendo testigo del flagelo de una sociedad con nada o muy poca consciencia.

Queremos en esta artículo compartir y acompañar a los que sufren por cada ser humano fallecido en accidentes en la vía pública.
Esta maravillosa e inteligente campaña para despertar a los dormidos nos enseña con un simple ícono como la estrella; que yace en el aquí y ahora; una injusta vida pérdida por causas de la ausencia de conocimiento interior.
Cada familiar se ha convertido a causa del dolor, en una señal por la educación en el el auto-conocimiento. El camino más directo para la imprudente maniobra es la falta de consciencia, la auto-observación; en definitiva es falta de amor. Crear consciencia y educar es el espíritu de Kiai. Queremos así con esta humilde nota, rendir homenaje y colaborar en la difusión de esta GRAN campaña social. Sin duda merece el apoyo de todos. Merece tanto, como que cada vehículo porte una llamativa estrella que nos obligue a mantenernos despiertos.

*El 8 de mayo de 2002 Kevin Sedano y dos de sus amigos salieron de un boliche de San Isidro a las 0:30 y cruzaron la Avenida Libertador en dirección a una remisería. Como no tenían coches disponibles pidieron el teléfono para avisar a sus padres que llegarían más tarde de lo esperado pero les negaron el pedido. Kevin y sus amigos decidieron caminar. Al llegar a Corrientes y Libertador una patota los quiso asaltar. Los tres corrieron y cruzaron la avenida con los de la patota atrás. Eduardo Sukiassian que venía corriendo una picada con su Ford Escort no los vio. Atropelló a Kevin, hizo una llamada de auxilio y huyó. En la esquina de Libertador y Sturitza una estrella amarilla recuerda hoy a Kevin. A una cuadra de distancia, en Libertador y Corrientes, otra estrella rinde homenaje a Paolo Mellano, que el 21 de septiembre de 2003 murió atropellado por un hombre que venía corriendo una picada y que hasta había tomado la precaución de colocarse un casco.
Estas dos estrellas fueron de las precursoras de la Campaña de concientización Estrellas Amarillas que consiste en instalar este símbolo – ya sea de forma vertical con un cartel o pintada en el pavimento – en los sitios en donde se produjo un hecho de tránsito que ocasionó una víctima fatal.
Cada vez que se coloca una nueva estrella se organiza una jornada de concientización con el fin de promover el respeto por las normas de tránsito.La estrella es un llamado de atención para quienes transiten el lugar, para que adviertan su peligrosidad y que se tome conciencia de la gravedad de este flagelo social”. Esta medida incentiva la educación y la memoria y permite trabajar en la prevención y la concientización despertando un fuerte valor pedagógico y ayudando a la construcción de las memorias colectivas.
El proyecto es impulsado por familiares de víctimas, ONG`s y agrupaciones sin ningún tipo de subsidio estatal. La falta de difusión: Un problema que surge de la campaña es la falta de difusión de la misma. Pocos han siquiera notado la presencia de las estrellas y son menos aún los que saben qué representan. Solo en la Ciudad de Buenos Aires la estrella tiene una pequeña insignia que aclara en homenaje a una víctima de tránsito que pocas personas notan o alcanzan a leer.
Al ver la estrella el ciudadano debería pensar inmediatamente en que alguien como él perdió su vida en ese mismo lugar y que por lo tanto debería respetar las normas viales. En la Legislatura porteña se presentó un proyecto para convertir las estrellas en una señal de tránsito.(?). La campaña a nivel nacional. En 2009 la Asociación Red Nacional de Familiares de Víctimas de Tránsito firmó un convenio con Julio Ambrosio -como representante de la Fundación Laura Cristina Ambrosio Batissel** de Córdoba - para trabajar en conjunto y que se aplicara la campaña en su provincia. Ambrosio expresó que la Fundación lleva pintadas más de 4.000 estrellas en las rutas y más de 6.000 en los centros urbanos.
“No es nuestra tarea reemplazar al Estado sino la de exigirle que cumpla con sus obligaciones. Porque estamos convencidos de que el Estado tiene una responsabilidad imprescriptible respecto de nuestro derecho a la reparación como víctimas y a colaborar para la creación de conciencias ciudadanas para evitar los hechos de tránsito o delitos de tránsito, que en su mayoría son evitables”, explicó Ambrosio.
(*) Información parcial tomada del especial para Perfil.com, (**)http://www.fundalauracristina.org.ar/principal.html
Necesitamos de tu ayuda para colaborar con la difusión de esta campaña.Kiai.

El espejo que no se mancha.

Bankei es un famoso monje Zen de familia samurai, rebelde, un verdadero buscador de la verdad; que expuso el zen no nacido. Predicaba que todos nosotros hemos recibido un corazón no nacido. Sus enseñanzas se pueden remontar de nuevo a un punto: dejar de lado la mente, abandonar todos los conceptos e ideas y su propia experiencia, el espíritu original "aquí y ahora", sin aferrarse a ninguna idea religiosa o filosófica. Las llamadas directas del espíritu aquí y ahora Bankei las llamaba como "los no nacidos" que siempre está ahí y que también han sido siempre: "El niño por nacer no es algo que se logra a través de la disciplina o que haya sido adquirido. Es una cualidad de la mente o el éxtasis religioso. y es allí donde estás parado, perfecto, ya que es todo lo que tiene que hacer es reconocerlo, ser tú mismo, tal y como eres,. para hacer exactamente lo que está haciendo, sin comentarios, prejuicios o veredictos.

no nacido

"Lo que se llama no nacido es algo que se asemeja a un espejo brillante. El espejo, aún cuando algo se refleje en él, no trata de reflejarlo y, sin embargo, si algo está frente al espejo, éste sin falta reflejará su figura. Por otra parte, aún cuando el espejo no trata de no reflejar, si se quita aquello que está reflejando, al quitarse de enfrente, ya no lo refleja. Lo que se llama "el corazón no nacido" es exactamente como esto. Cuando se trata de ver y oír cualquier cosa, lo más natural es ver y oír, el hecho de que no veamos ni oígamos nos viene de la virtud de que está dotado el corazón de iluminación que hay en cada uno de nosotros.
Desde la antigüedad, tanto en Oriente como en Occidente, se ha asemejado al corazón del hombre a un espejo. Si algo se pone delante de él, lo refleja; pero si ese algo se quita, su figura desaparece sin dejar rastro. Aún cuando refleje cosas sucias, el espejo no se mancha. El corazón también es así. Si no hay lugar donde se apegue, refleja exactamente las cosas; al desaparecer estas no se queda reflejándolas sino que vuelve a quedar en blanco. Vuelve a ser un corazón pristino, totalmente nuevo y puede en todo momento reflejar perfectamente las cosas.

Bankei Eitaku (Yōtaku), también Bankei Kokushi ( jap 盘珪永琢 ; * 1622 en la Hamada , provincia de Harima , † 30 de septiembre 1693 en el monasterio Ryumon-ji ), es uno de los más populares japoneses maestro zen de la escuela Rinzai.

Si lo envías a otro mencioná sus fuentes, www.kiai-ac.blogspot.com

La meditación es observación.

Hakuin Ekaku

Cuando puedas limpiar el corazón de todos los apegos y aversiones verás a Dios. La religión no es una cuestión de rituales o estudios académicos. No es un tipo de culto a las buenas acciones. La religión es una cuestión de arrancar las impurezas del corazón. Este es el camino para encontrar a Dios. Cuando una persona no siente antipatías o apegos su amor renace y crece. Conocerá entonces el amor. De otra manera estará solamente ocupada con algunas imágenes en su mente. Ningún apego, ninguna aversión, sólo amor. Percibe y aceptarás de corazón lo que sea.
En términos religiosos, Dios controla todas las cosas, su voluntad sagrada se cumple sea cual sean las acciones o pensamientos; esto es religión. Limpia tu corazón, remueve las impurezas llamadas apegos y aversiones. Observa las valoraciones de tu mente acerca del bien y del mal y cómo esto resiste y se apodera de tu ser.
Tú que has alcanzado el vacío, un nivel de no estima, dejas de ser una persona. Te mueves por la vida, dentro de la vida, lleno por la vida y nada tiene el poder de destruir esto. Es como se echaras pintura al aire. Un segundo después no quedaría nada en el aire. El gran maestro Hakuin no ha dejado discípulos, escrituras, nada. Se decía sobre él que "al entrar en un bosque ni una sola hoja era perturbada, al entrar al agua ni siquiera se provocaba una ola; él no desarmonizaba el mundo".
El ruido nunca lo perturbará. Ni tú mismo serás capas de perturbarte. Las cosas son lo que son; el ruido existe en tu cabeza, no en la realidad. Tus valoraciones hacen de este ruido un aburrimiento, otras personas no estarán perturbadas por conseguir hacer una valoración diferente.
La meditación no es apego, identificación o posesión. Estas acciones conducen solamente al sufrimiento. La meditación es observación. Conducen al cuestionamiento y al amor. Anthony de Mello ( 04 de septiembre 1931 - 02 de junio 1987 ) Sacerdote jesuita, psicoterapeuta y escritor que llegó a ser ampliamente conocido por sus libros sobre la espiritualidad.

Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴 Hakuin Ekaku, 1686-1769) fue una de las figuras más influyentes del Budismo zen de Japón. Revivió la escuela Rinzai de un período de anquilosamiento, centrándose en sus rigurosos métodos de instrucción, integrando la meditación y la práctica de los koans. La influencia de Hakuin fue tal que hoy en día todos los maestros zen Rinzai trazan su linaje partiendo de él, y todos los practicantes modernos de zen Rinzai usan prácticas directamente derivadas de sus enseñanzas.
Si las enseñanzas dejan un huella en vos, seguramente a otros también. Compartí la sabiduría de la elección. Mencioná sus fuentes. www.kiai-ac.blogspot.com

La puerta sin puerta.

La puerta sin puerta ( Japón .无门关, Mumonkan ) es una colección de 48 ( Zen ) koans compilado en el siglo 13 por el maestro zen chino Wumen Hui-k'ai (无门慧开) (1183-1260) (en japonés: Mumon Ekai). Wumen indica que el volumen fue publicado en 1228. Cada koan es acompañada de un comentario y el verso por Wumen. La puerta sin puerta es una obra central muy utilizado en la Escuela Zen Rinzai.

MU

El tema común de los koans es la investigación y la introspección de la conceptualización dualista. Cada koan ejemplifica uno o más de las polaridades de la conciencia, que actúan como un obstáculo o muro a la penetración. El estudiante tiene el reto de trascender la polaridad que el koan representa y mostrar o demostrar su trascendencia del maestro zen. El koan del zen busca llevar a todo practicante a un gran cambio, a morir a la forma habitual de vivir y a vivir en un nuevo horizonte. Por ello el koan, es como una gran muralla, donde no hay escape, donde se corta la raíz de la respiración y el practicante no tiene más remedio que cambiar la manera de vivir para traspasarla.

La razón está en el "corte absoluto de todo flujo", ya que el flujo significa la corriente de las pasiones...
Un maestro, es un líder que marca el camino del practicante. Pero..., ¿es posible aplicar el zen a la realidad en el siglo XXI?. Sin duda, que lo es, como ejemplo en un reciente artículo de Jorge Mosqueira del diario La Nación, se expone una magnífica mirada sobre el Liderazgo, reflejada en una escena de Rescatando al soldado Ryan, donde Tom Hanks, (en el film interpreta a un maestro que está en la guerra como capitán). Su actitud, en la escena ilustrada muestra claramente como con el corte absoluto de todo flujo evita lo no evitable. La reflexión queda expuesta en el artículo (adjuntamos link), es si no necesitamos más educadores en las organizaciones de hoy! El líder es un maestro en el arte del despertar y todos podemos cortar el flujo de las pasiones para mostrar con nuestros propios koans como morir a una forma de vivir y renacer renovados a un nuevo horizonte. Adjuntos. -.48 koans en castellano.
Este artículo contiene información educativa, podés compartirlo para seguir sembrando un cambio en el Liderazgo global. Te pedimos que menciones todas sus fuentes.

http://www.lanacion.com.ar/1417014-consejos-para-ser-un-buen-lider

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Mejorar el rendimiento de adentro hacia afuera.

Aunque miles de organizaciones en todo el mundo utilizan el Eneagrama en gran variedad de aplicaciones
empresariales, para muchos, es poco, o muy poco conocido. Como modelo de transformación organizacional, gana adeptos en todo el mundo y es cada vez más valorado como herramienta de los recursos humanos. En la Argentina, se extiende como práctica, en varios campos, y es oportuno mencionar que Mario Sikora, actual presidente de la (IEA), International Enneagram Association nos visitará próximamente. (ver información al pie).
Muchísimas compañías internacionales utilizan el Eneagrama de manera intensiva para desarrollar de forma dramática a sus líderes y equipos; para mejorar su inteligencia emocional y las competencias inter-personales de sus empleados y para catalizar cambios en su cultura.
El Eneagrama es un despertador de potencialidades, un sistema de auto conocimiento y de auto-desarrollo que conduce a la transformación interior. "Otros sistemas tienen valor, pero no ayudan con la maestría personal; evalúan cómo eres, pero no te muestran cómo desarrollarte ni cómo llegar a una mayor integración personal.”...En base a estudios realizados en más de 70 compañías de más de 20 países, los expertos consideran crítico para el éxito de un cambio organizacional productivo y sostenido basado en el Eneagrama, los siguientes factores:

¿Cuál es la clave del éxito al aplicar El Eneagrama en las Organizaciones?

Enfoque en necesidades reales: del negocio y de la persona. 
De acuerdo con los expertos, el factor más importante para el éxito de un esfuerzo de cambio eficaz basado en el Eneagrama es que éste se enfoque en necesidades reales que tenga la organización, así como en las necesidades específicas de los líderes, equipos y empleados. Tan importante como esto sea, también lo será el beneficio personal directo reflejado en las vidas de las personas fuera del trabajo.
Fuerte Liderazgo y compromiso organizacional de los involucrados. 
Los líderes proporcionan credibilidad, autoridad, soporte visible, recursos para un cambio sostenible y el testimonio personal que convence a los otros del valor del Eneagrama. “Los líderes tienen que desear el desarrollo propio y el de los otros.”
El auto - descubrimiento equilibrado y preciso. 
La manera más eficaz de determinar el tipo de cada persona es a través de un auto-descubrimiento guiado, ya que es el enfoque más preciso, comprometedor e intuitivo. Tan importante como esto es el hecho de que los consultores, líderes y organizaciones deben crear un entorno libre de estereotipos, deben evitar las jergas psicológicas o esotéricas, deben enfocarse en el desarrollo y el potencial y deben fomentar el respeto por las diferencias.
La más alta calidad de consultores, talleres e intervenciones de cambio. 
La calidad es esencial a la hora de elegir el facilitador o consultor, los talleres que se ofertan o las actividades de cambio que se quieren implantar. Los consultores deben ser expertos en ambos campos, en el Eneagrama y en los procesos de cambio organizacional. “La profundidad del conocimiento y la experiencia del consultor son esenciales para la credibilidad del Eneagrama y para conseguir conectar adecuadamente con las necesidades organizacionales”
Integración total dentro de la organización.
El Eneagrama debe ser utilizado durante suficiente tiempo y con aplicaciones bien seleccionadas, de manera que forme parte de la vida diaria del trabajo; con esto se consigue una práctica en tiempo real que genera una alta transferencia en el aprendizaje. Además es necesario ofrecerlo en diferentes y estimulantes, formatos como: reuniones de desarrollo 1-1; talleres periódicos; eLearning; sitios web; aplicaciones para smartphones; libros; discusiones informales; interacciones de grupo y programas piloto innovadores.
Disposición cultural.
Finalmente, para ser receptivo al poder del Eneagrama, las organizaciones necesitan tener suficiente confianza, apertura, curiosidad, respeto y voluntad de intentar algo nuevo.

Mario Sikora es socio gerente de "Awareness in Action" y co-autor (con Robert Tallon) de la "Conciencia a la acción: El Eneagrama, Inteligencia Emocional y Cambio" (Universidad de Scranton Press). Desde 1998, además de una variedad de trabajos de consultoría y de gestión general de las intervenciones, ha llevado a cabo programas de Eneagrama en diferentes compañías, incluyendo Motorola, Rohm & Haas, Tyco Electronics, Aramark, Panasonic, y Johnson & Johnson. 
Más de 200 ejecutivos han completado sus programas de Eneagrama. Ha enseñado el Eneagrama en una variedad de universidades y agencias gubernamentales.

Un líder reconocido en la aplicación del Eneagrama a los negocios, sus numerosos artículos han sido publicados en francés, italiano y danés. Él vive en Filadelfia, Pennsylvania, con su esposa Tanya y sus tres hijos.

Si te sirvió; mencioná su fuente y reenviala. Otro puede necesitarla tanto como vos.

Las 7 características del Espíritu Zen.

Organizado por La Fundación Japón, La Fundación Internacional Tōzai “Oriente y Occidente” y el Centro Cultural e Informativo de la Embajada del Japón, junto a la UMSA, Universidad del Museo Social Argentino, tuvimos el agrado de asistir al seminario “EL  ZEN Y LAS ARTES”
Los días 13 y 14 de octubre de 2011,  el Auditorio de la UMSA, reunió a casi 300 personas frente al cálido Doctor de Historia del Arte Javier VILLALBA FERNÁNDEZ  de la (Universidad de Salamanca). Donde nos deleitó, con su conocimiento y visualización del Budismo Zen a partir de una mirada desde el arte. La exposición maravillosa de sus tesis doctoral, fue acompañada de abundante material fotográfico de altísima calidad. Los temas, El budismo Zen y su expresión en las artes tradicionales de Japón y en el segundo día El budismo Zen y su expresión en las artes contemporáneas. Con un claro concepto de lo que es el desprendimiento, clave del Budismo Zen, y del Liderazgo Javier Villalba Fernández a donado a la Humanidad su tesis doctoral a la que se puede tener acceso y descargándola en archivo pdf, en forma libre desde el siguiente enlace. http://eprints.ucm.es/4825/ 

Son 1.678 páginas de conocimiento imperdible. Adjunto un breve párrafo de su Tesis:

Zen

 “Zen geijutsu no seikaku” (“Características del arte zen”).

Hisamatsu Sin’ichih dejó planteadas “siete características” presentes en el arte del budismo de Meditación. Estas siete características que pueden ser descubiertas son: asimetría (fukinsei), simplicidad (kanso), austeridad sublime, (kôkô), naturalidad (shizen), oscura profundidad (yûgen), desapego (datsuzoku), y tranquilidad (seijaku).Como puede apreciarse en esta lista, Hisamatsu incluyó el “desapego” como una de las características del arte zen. De este modo, lo que previamente había considerado como la actitud “desinteresada” o “imparcial” (mukanshin) del esteticismo zen, es ahora analizado en términos de “desapego” (datsuzoku).

 ( 久松真一 Hisamatsu Shin'ichi ^? , junio 5, 1889-febrero 27, 1980) fue un filósofo Zen, y un erudito en la ceremonia del té ( sado o chado ,茶道, "el camino del té") También fue profesor en la Univerisad de Kioto y recibió un doctorado honorario de la Universidad de Harvard.

Villalba Fernández, Javier* (2009). Tesis Doctoral. 

Budismo Zen: Repercusiones estéticas en Oriente y Occidente. 

En la presente tesis se aborda el estudio del movimiento o corriente budista de Meditación (conocido como Ch’an en China, Sŏn en Corea y Zen en Japón) y se analizan las repercusiones estéticas de la doctrina de este tipo de budismo. En la primera parte (Budismo Zen) se revisan de los antecedentes filosóficos, religiosos e históricos, y se analizan los desarrollos doctrinales e institucionales de esta corriente “de meditación” del budismo, todo lo cual resulta esencial para valorar apropiadamente las obras de arte surgidas bajo su influencia. En la segunda parte (Repercusiones estéticas en Oriente y Occidente) se ilustra el resultado artístico de este tipo de budismo. En el capítulo inicial, además de avanzarse ciertas consideraciones sobre las condiciones que hacen posible la plasmación en el arte de la doctrina contenida en el budismo Ch'an y Zen, se expone un panorama histórico del arte generado en sus templos. Tras esta introducción, en el segundo capítulo se analizan los conceptos, categorías y principios estéticos involucrados en las artes del budismo de Meditación. A partir de los siguientes capítulos se aborda el estudio de una serie de artes que recibieron influencia de las doctrinas y prácticas del budismo Ch’an y Zen, mostrándose en primer lugar los desarrollos históricos y las peculiaridades de cada una de ellas, de modo que pueda comprobarse la influencia específica que ejerció la corriente budista de Meditación. En esta exposición se revisan los medios técnicos, los estilos y los temas expresivos más importantes, progresándose así en cada capítulo hasta proceder al estudio de los principales artistas y de algunas de sus obras más significativas. Para la agrupación de las artes aquí presentadas se ha elegido un criterio que atiende a mostrar las cualidades de los distintos medios de expresión. En el último capítulo se analizan distintas influencias del budismo Ch'an y Zen en las manifestaciones del arte contemporáneo, y además se consideran las condiciones necesarias para que pueda producirse una verdadera expansión del budismo de Meditación en las esferas del pensamiento y el arte. A través de este estudio global, se podrá comprobar que, a pesar de las vicisitudes acaecidas, las tradiciones de esta corriente del budismo se preservan de tal modo que siguen practicándose en la actualidad una serie de artes muy variadas que reciben idéntica consideración en este contexto. 
*Profesor del "Master en Asia Oriental-estudios japoneses", posgrado en estudios de Asia Oriental. Universidad de Salamanca. Título Universitario 2003: Doctor e Geografía e Historia. Sección Historia del Arte. Universidad Complutense de Madrid.

Si reenvias este artículo, por favor menciona sus fuentes. www.kiai-ac.blogspot.com

Los 7 Saberes necesarios.

Cuando miramos hacia el futuro, vemos numerosas incertidumbres sobre lo

que será el mundo de nuestros hijos, de nuestros nietos y de los hijos de nuestros

nietos. Pero al menos, de algo podemos estar seguros: si queremos que la Tierra

pueda satisfacer las necesidades de los seres humanos que la habitan, entonces la

sociedad humana deberá transformarse. 
Ver documento desarrollado en conjunto con la UNESCO, por Edgard Morín:  
Los siete saberes necesarios para la educación del futuro en pdf

"Es un deber importante de la educación armar a cada uno en 

el combate vital para la lucidez"!!

Edgard Morín. A sus 89 años de vida, el Profesor Edgar Morin conserva, acrecentados, los atributos originales que le impulsaron a sumergirse en el sendero insondable del universo, del planeta, de la naturaleza, de la magia de la vida del hombre y la complejidad de su existencia; es decir, continúa siendo un joven, con dinamismo, con ansias de continuar la lucha por la libertad, por la igualdad y la fraternidad universal; continúa esgrimiendo el arma del pensamiento, la reflexión y el conocimiento para tratar de reencauzar y redimensionar los linderos en los que la humanidad ha frenado su visión, su evolución y desarrollo: sigue esgrimiendo la espada de la sabiduría, librando la buena batalla, para estimular e inducir la metamorfosis de la humanidad, sin la cual, como él bien lo expresa, difícilmente podrá superar la crisis en que se encuentra.
Si este artículo te interesó, reenvialo mencionando sus fuentes.

Consciencia, una de las claves del saber.

7 Pasos para Dominar el Ego.

He aquí siete recomendaciones para ayudarte a trascender esas arraigadas ideas de la identificación. Todas ellas están destinadas a evitar que te identifiques en una clave falsa con el ego y la vanidad.

1. No te sientas ofendido. La conducta de los demás no es razón para quedarte inmovilizado. Lo que te ofende solo contribuye a debilitarte. Si buscas ocasiones para sentirte ofendido, las encontraras cada dos por tres. Es tu ego en plena acción, convenciéndote de que el mundo no debería ser como es. Pero puedes convertirte en degustador de la vida y corresponderte con el Espíritu universal de la Creación. No puedes alcanzar la fuerza de la intención sintiéndote ofendido. Por supuesto, actúa para erradicar los horrores del mundo, que emanan de la identificación masiva con el ego, pero vive en paz. Como nos recuerda A Course in Miracles [Curso de milagros]: La paz es de Dios; quienes formáis parte de Dios no estáis a gusto salvo en su paz». Sentirse ofendido crea la misma energía destructiva que te ofendió y que lleva al ataque, al contraataque y a la guerra.

2. Libérate de la necesidad de ganar. Al ego le encanta dividirnos entre ganadores y perdedores. Empeñarte en ganar es un método infalible para evitar el contacto consciente con la intención. ¿Por que? Porque, en ultima instancia, es imposible ganar todo el tiempo. Siempre habrá alguien más rápido, más joven, más fuerte, más listo y con mas suerte que tu, y siempre volverás a sentirte insignificante y despreciable. Tu no eres tus victorias. Puede que te guste la competición y que te diviertas en un mundo en el que ganar lo es todo, pero no tienes por que estar alli con tus pensamientos. No existen perdedores en un mundo en el que todos compartimos la misma fuente de energía. Lo mas que puedes decir es que en determinado día rendiste a cierto nivel en comparacion con el nivel de otras personas ese mismo día. Pero hoy es otro dia, y hay que tener en cuenta otros competidores y otras circunstancias. Tu sigues siendo la presencia infinita en un cuerpo que es un día una decada mayor. Olvídate de la necesidad de ganar no aceptando que lo opuesto de ganar es perder. Ese es el miedo del ego. Si tu cuerpo no rinde para ganar ese día, sencillamente no importa, si no te identificas exclusivamente con tu ego. Adopta el papel de observador, mira y disfrútalo todo sin necesitar ganar un trofeo. Vive en paz, correspondete con la energía de la intención e, irónicamente, aunque apenas lo notes, en tu vida surgirán mas victorias a medida que dejes de ir tras ellas!!!

3. Libérate de la necesidad de tener razón. El ego es fuente de conflictos y disensiones porque te empuja a hacer que los demás se equivoquen. Cuando eres hostil, te has desconectado de la fuerza de la intención. El Espíritu creativo es bondadoso, cariñoso y receptivo, y esta libre de ira, resentimiento y amargura. Olvidarse de la necesidad de tener siempre razón en las discusiones y las relaciones es como decirle al ego: No soy tu esclavo. Quiero abrazar la bondad y rechazo tu necesidad de tener razón. Aún más; voy a ofrecerle a esta persona la posibilidad de que se sienta mejor diciéndole que tiene razón y darle las gracias por haberme encaminado hacia la verdad. Cuando te olvidas de la necesidad de tener razón puedes fortalecer la conexión con la fuerza de la intención, pero ten en cuenta que el ego es un combatiente muy resuelto. He visto personas dispuestas a morir antes que dejar de tener razon. He visto como acababan relaciones maravillosas por la necesidad de ciertas personas de llevar siempre la razón. Te propongo que te olvides de esta necesidad impulsada por el ego parándote en medio de una discusión para preguntarte: ¿Que quiero? ¿Ser feliz o tener razón?. Cuando eliges el modo feliz, cariñoso y espiritual, se fortalece tu conexión con la intención. En ultima instancia, estos momentos expanden tu nueva conexión con la fuerza de la intención. La Fuente universal empezara a colaborar contigo en la creacion de la vida que la intención quiere que lleves.

4. Libérate de la necesidad de ser superior. La verdadera nobleza no tiene nada que ver con ser mejor que los demás. Se trata de ser mejor de lo que eras antes. Céntrate en tu crecimiento, con constante conciencia de que no hay nadie mejor que nadie en este planeta. Todos emanamos de la misma fuerza vital. Todos tenemos la misión de cumplir la esencia para la que estamos destinados, y tenemos cuanto necesitamos para cumplir ese destino. Nada de esto es posible cuando te consideras superior a los demás. No por viejo es menos cierto este dicho: Todos somos iguales ante los ojos de Dios. Olvídate de la necesidad de sentirte superior al ver a Dios revelándose en todos. No valores a los demás basándote en su aspecto, sus logros, posesiones y otros patrones impuestos por el ego. Cuando proyectas sentimientos de superioridad, eso es lo que te devuelven, y te lleva al resentimiento y en ultima instancia a sentimientos de hostilidad. Estos sentimientos se convierten en el vehículo que te aleja de la intención. A Course in Miracles habla de esa necesidad de ser especial y superior: El sentirse especial siempre establece comparaciones. Se produce por una carencia que se ve en el otro y que se mantiene buscando y no perdiendo de vista las carencias que puede percibir. 

5. Libérate de la necesidad de tener más. El Mantra del ego es más. Por mucho que logres o adquieras, tu ego insistirá en que no es suficiente. Te veras luchando continuamente y eliminaras la posibilidad de alcanzar la meta, pero en realidad ya la has alcanzado, y es asunto tuyo decidir como utilizar el momento presente de tu vida. Irónicamente, cuando dejas de necesitar más, parece como si te llegara más de lo que deseas. Como estas desapegado de esa necesidad, te resulta mas fácil transmitírselo a los demás, porque te das cuenta de lo poco que necesitas para sentirte satisfecho y en paz. La Fuente universal esta satisfecha de si misma, en continua expansión y creando nueva vida,  sin intentar jamás aferrarse a sus creaciones por sus recursos egoístas. Crea y se desliga. Cuando te desligas de la necesidad del ego de tener más, te unificas con la fuente. Creas, atraes lo que deseas hacia ti y te desligas, sin exigir que se te presente nada más.Si valoras todo lo que surge, aprendes la gran lección que nos dió San Francisco de Asís: ... es dar cuando recibimos. Al permitir que la abundancia fluya hasta ti y a través de ti, estableces correspondencia con la Fuente y aseguras que esa energía siga fluyendo.

6. Libérate de la necesidad de identificarte con tus logros. Puede resultar un concepto difícil si piensas que tu y tus logros sois lo mismo. Dios escribe toda la música, Dios canta todas las canciones, Dios construye todos los edificios. Dios es la fuente de todos tus logros. Y ya oigo las protestas de tu ego, pero sigue sintonizado con esta idea. Todo emana de la Fuente. Tu y tu Fuente sois uno y lo mismo! No eres ese cuerpo y sus logros. Eres el observador. Fíjate en todo y agradece las capacidades que te han sido concedidas, la motivación para lograr cosas y las cosas que has acumulado, pero atribuyele todo el mérito a la fuerza de la intención que te dio la existencia y de la que formas parte materializada. Cuanto menos necesites atribuirte el mérito de tus logros mas conectado estarás con las siete caras de la intención, más libre seras de conseguir cosas, que te surgirán con mas frecuencia. Cuando te apegas a esos logros y crees que lo estas consiguiendo tu solo es cuando abandonas la paz y la gratitud de tu Fuente.

7. Libérate de tu fama. La fama que tienes no esta localizada en ti, sino en la mente de los demás y, por consiguiente, no ejerces ningún control sobre ella. Si hablas con treinta personas, tendrás treinta famas distintas. Conectarse a la intención significa escuchar los dictados de tu corazón y actuar basándote en lo que tu voz interior te dice que es tu meta aquí.  Si te preocupas demasiado por como te van a percibir los demás, te habrás desconectado de la intención y permitido que te guíen las opiniones de los demás. Así funciona el ego. Es una ilusión que se alza entre ti y la Fuerza de la intención. No hay nada que no puedas hacer, a menos que te desconectes de la fuerza y te convenzas de que tu meta consiste en demostrarles a los demás tu superioridad y autoridad y dediques tu energía a intentar ganar una fama extraordinaria entre el ego de los demás. Haz lo que haces según la orientación de tu voz interior, siempre conectada con tu Fuente y agradecida a ella. Mantén tu propósito, deslígate de los resultados y acepta la responsabilidad de lo que reside en ti: tu carácter. Deja que otros discutan sobre tu fama; no tiene nada que ver contigo.
O como dice el titulo de un libro: 

"Lo que pienses de mi no es asunto mio"

Autor: Wayne Dyer  (Tomado del libro "El poder de la intención" de Wayne Dyer)Recibido de Anita Hoffmann. Si este artículo puede servirle a alguien como vos, reenvialo mencionando sus fuentes. www.kiai-ac.blogspot.com

No hables a la razón, sólo al corazón.

Se cuenta que existió un hombre que había descubierto el modo de entender el lenguaje de los animales. Tal maestro caminaba un día por las calles de una aldea y vió a un asno que acababa de rebuznar, junto a un perro que ladraba con todas sus fuerzas.

A medida que se acercaba a dichos animales, el sabio fue interpretando el significado de tales sonidos. Así descubrió que el perro le decía al asno: "Toda esa charla sobre hierbas y pastos, cuando estoy esperando que digas algo sobre conejos y huesos, me aburre".

El hombre no pudo contener y quiso intervenir en la conversación, pues creyó que podía aportarles un punto de vista apaciguador y les objeto: - Existe, sin embargo, un hecho central: el uso del heno, que cumple la misma función que la carne..-

Inmediatamente los dos animales se volvieron furiosos contra él. El perro ladró fieramente para ahogar las palabras del maestro y el burro le obsequió con un bien asestado golpe de sus patas traseras. El sabio quedó inconsciente y los animales volvieron a la discusión.

No hables a la razón, sólo al corazón.

Este cuento Sufí simboliza algo que seguramente hemos observado y vivido en numerosas ocasiones, es inútil y hasta contraproducente ofrecer respuestas a preguntas que no se han formulado. Las personas y las situaciones inexorablemente tienen que vivir su propio proceso de maduración y de aprendizaje y van a aprovechar ese aporte (como el del sabio del cuento) cuando lo busquen por sí mismos. Desde fuera quizás se puede acompañar y estar alerta ofreciendo un ambiente rico en estímulos para que estén al alcance cuando llegue el momento. (El trabajo del guía, líder o educador).

En este cuento, aunque al principio parezca lo contrario, el equivocado es el hombre que lo cree saber todo, pues lo que le falta precisamente es saber cómo llegar al corazón de los demás, sean ignorantes, animales o sabios.
Omar Kurdi y Pedro Palao Pons. (Cuentos Sufis). Si este artículo puede servir a la comunidad global, no dejes de reenviarlo mencionando sus fuentes.: www.kiai-blogspot.com

Medios y fines.

El CAMINO es más importante que la meta.

Porque si el camino es bueno, la META también lo será.

Al mismo tiempo, CAMINAR es más importante que llegar.  

Si caminamos criteriosamente, con seguridad LLEGAREMOS a destino.

Por otra parte, HACER es más importante que lograr algo.

Por que sí actuamos bien, el resultado será sin duda BUENO.

Por último, los MEDIOS son más importantes que el fin, ya que el FIN depende de los medios.

Los medios son importantes porque no sabemos 

cuál será el fin del camino, si exitoso o no, y no tenemos control sobre él. 

 Pero somos responsables de los medios ya que están...BAJO NUESTRO CONTROL.

Swani Shivapremananda.

Jiddu Krishnamurti

En 1920

Nace el 12 de mayo de 1895, en Madanapalle, Andhra Pradesh, India  y fallece el 17 de febrero de 1986, en Ojai, California, Estados Unidos, fue un conocido escritor y orador en materia filosófica y espiritual. Sus principales temas incluían la revolución psicológica, el propósito de la meditación, las relaciones humanas, la naturaleza de la mente y cómo llevar a cabo un cambio positivo en la sociedad global.
Krishnamurti nació en la la India colonial, y fue descubierto en 1909, cuando aún era un adolescente, dentro de la Sociedad Teosófica, quienes vieron en él a un posible Líder Espiritual. Sin embargo, rehusó a ser el mesías de un nuevo credo, alegaba no tener nacionalidad, ni pertenecer a ninguna religión, clase social, o pensamiento filosófico. Pasó el resto de su vida como conferenciante y profesor viajando por el mundo y enseñando sobre la mente humana, tanto a grandes como a pequeños grupos. Fue autor de varios libros. A la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y la consciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU en 1984. Su última conferencia fue dada un mes antes de su muerte en 1986.
Su biógrafa Mary Lutyens escribió varias obras acerca de Krishnamurti cuando vivía en la India, Inglaterra, y finalmente en Ojai, California. Lutyens indica que durante algún tiempo Krishnamurti creyó ser el maestro del mundo. La muerte de su hermano Nitya el 11 de noviembre de 1925 a la edad de 27 años a causa de la tuberculosis, hace que deje de creer eso, puesto que había pedido que su hermano no muriera, desilusionándose por completo.

Luego en la obra titulada "El libro de la vida", resume en gran medida el motivo que principalmente impulsó a Krishnamurti a difundir su mensaje: el deseo de liberar al hombre y al mundo.
“Si hemos de crear un mundo nuevo, una nueva civilización, un arte nuevo, no contaminado por la tradición, el miedo, las ambiciones, si hemos de originar juntos una nueva sociedad en la que no existan el «tú» y el «yo», sino lo nuestro, ¿no tiene que haber una mente que sea por completo anónima y que, por lo tanto, esté creativamente sola? Esto implica, ¿no es así?, que tiene que haber una rebelión contra el conformismo, contra la respetabilidad, porque el hombre respetable es el hombre mediocre, debido a que siempre desea algo; porque su felicidad depende de la influencia, o de lo que piensa su prójimo, su gurú, de lo que dice el Bagavad Gita o los Upanishads o la Biblia o Cristo. Su mente jamás está sola. Ese hombre nunca camina solo, sino que siempre lo hace con un acompañante, el acompañante de sus ideas. ¿No es, acaso, importante descubrir, ver todo el significado de la interferencia, de la influencia, ver la afirmación del «yo», que es lo opuesto de lo anónimo? Viendo todo eso, surge inevitablemente la pregunta: ¿Es posible originar de inmediato ese estado de la mente libre de influencias, el cual no puede ser afectado por su propia experiencia ni por la experiencia de otros, ese estado de la mente incorruptible, sola? Únicamente entonces es posible dar origen a un mundo diferente, a una cultura y una sociedad diferentes donde puede existir la felicidad”

Krishnamurti otorgaba una singular importancia a la meditación como un medio de eliminar el ego. El 12 de agosto, cinco semanas después de su llegada a Ojai, K. escribió a Lady Emily: “He estado meditando todas las mañanas por media hora o 35 minutos. Medito de las 6.45 a las 7.20. Empiezo a concentrarme mejor, aun cuando sea por poco tiempo, y vuelvo a meditar antes de acostarme, por cerca de diez minutos. Todo esto es más bien sorprendente para usted, ¿verdad? Al principio me fue difícil meditar o concentrarme pero aunque sólo lo he estado haciendo por una semana, estoy gratamente sorprendido…”
Fue solamente cinco días después de escribir esto que él pasó por una experiencia que cambió su vida.
“Desde el 3 de agosto yo meditaba regularmente por cerca de 30 minutos todas las mañanas. He podido, para mi asombro, concentrarme con considerable facilidad.  Entonces, el 17 de agosto, sentí un dolor agudo en la base de la nuca y tuve que reducir mi meditación a 15 minutos. El clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía pensar.
El primer día, mientras estaba en ese estado, y más consciente de las cosas que me rodeaban, tuve la primera y más extraordinaria experiencia. Había un hombre reparando la carretera; ese hombre era yo mismo; yo era el pico que él sostenía; la misma piedra que él estaba rompiendo, era parte de mí, la tierna hoja de pasto era mi propio ser y el árbol junto al hombre era yo. Casi podía sentir y pensar como el hombre que reparaba la carretera, podía sentir al viento pasando a través del árbol, y a la pequeña hormiga sobre la hoja de hierba. Los pájaros, el polvo, y el mismo ruido eran parte de mí. Justo en ese momento pasaba un auto a cierta distancia; yo era el conductor, la máquina y las llantas; conforme el auto se alejaba yo también me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todas las cosas o, más bien, todas las cosas estaban en mí, las inanimadas así como las animadas, las montañas, el gusano, y toda cosa viviente. El día entero permanecí en esta bienaventurada condición.
En la mañana del día siguiente ocurrió casi lo mismo que el día anterior. Empecé a volver en mí y, me senté con las piernas cruzadas en la postura de meditación. Cuando había estado así por algún tiempo, me sentí a mí mismo saliendo de mi cuerpo, y me vi sentado abajo con las tiernas y delicadas hojas del árbol encima de mí.
Era muy dichoso, estaba en calma y en paz. Había una calma muy profunda, tanto en el aire como en mí mismo, la calma que existe en el lecho de un lago profundo e insondable. Como el lago, yo sentía que mi cuerpo físico, con su mente y sus emociones podía ser agitado en la superficie, pero que nada, absolutamente nada, podría ya turbar la quietud de mi alma.

Ya nunca nada podría ser igual. He bebido en las puras y transparentes aguas que manan de la fuente de la vida y mi sed fue aplacada. Nunca más podría estar sediento, nunca más podría hallarme en la total oscuridad. He visto la Luz, he tocado la compasión que cura todo dolor y sufrimiento; ello no es para mí mismo, sino para el mundo. He estado en la cumbre de la montaña. Nunca puedo ya estar en completa oscuridad; he visto la gloriosa Luz que cura. Me ha sido revelada la fuente de la Verdad y las tinieblas han sido disipadas. El Amor en toda su gloria ha embriagado mi corazón; mi corazón nunca podrá cerrarse. He bebido en la fuente de la Felicidad y de la eterna Belleza. Estoy embriagado de Dios”. (Los Años del Despertar, Mary Lutyens)

Presentamos un fragmento del encuentro que mantuvieron Krishnamurti y Eugene Schallert, cura Jesuita. En este fragmente mantienen una interesante investigación acerca de la dualidad del ser humano, de la bondad y de la transformación del hombre. 

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