Los éxitos y logros no dan seguridad interior.

Los éxitos y logros de la vida no dan seguridad interior; al contrario, la debilitan y engendran ansiedad. Cuanto más éxito tengo, más necesidad siento de seguir teniendo éxito para responder a la expectación que los anteriores éxitos han despertado; así es como la ansiedad se fragua, se endurece y llega a hacerse insoportable. Éxito en el trabajo sin base afectiva que lo equilibre es peligro inminente de depresión para el trabajador incansable. ¡Cuánto sufrió Beethoven, porque apreciaban su música, pero no su persona!* El éxito me dice que mi trabajo es valioso, mientras que el amor me dice que yo soy valioso, y eso es lo que me da satisfacción y sosiego...Lo importante no es que yo me sienta aceptado y amado por otros, sino que yo los acepte y los ame. Esperar a que otros me quieran me hace depender de ellos, lo cual pone en peligro mi seguridad afectiva; mientras que el amarlos yo por mi cuenta está siempre en mi mano, y así quedo siempre libre e independiente. Fragmento 2 del libro “«Ligero de equipaje» Tony de Mello Un profeta para nuestro tiempo” Escrito por Carlos G. Vallés S.J. pág 43 

Compilado de http://www.novabella.org/sergio-miguel-martin/

*La controvertida soledad de Beethoven. ¿Lo alejó o lo acercó a Dios?

Ludwig Van Beethoven

Pocos años habría de disfrutar Beethoven en Viena, sin serias perturbaciones, de aquella agradable sensación de seguir avanzando en lo que podemos llamar el oficio de su arte, al que él concedía una importancia extraordinaria, a la vez que su desbordante inventiva y su alegría creadora hacían subir su papel como compositor en el importante círculo social que le rodeaba, estimulado por el grato ambiente de sociabilidad que en torno suyo formaban los amantes aristocráticos de su música y sus discípulos y colegas jóvenes, procedentes de los medios burgueses. Poco después, empezaron a descender sobre él las primeras sombras de lo que habría de ser el terrible destino de su vida. Un zumbido insoportable en ambos oídos vino a trastornar su salud espiritual y física, al mismo tiempo que se presentaban los primeros síntomas de su sordera, traducidos al principio en una cierta dificultad para percibir las voces humanas. Recurriendo a pequeños ardides, lograba al principio arreglárselas para que la gente no se diese cuenta de que las palabras que se le dirigían no podían, en todo o en parte, ser captadas por él, y siguió haciendo su vida social como de costumbre., y sigue...El Destino llamada a la puerta.La Soledad Aquella evasión de la sociedad a la soledad, impuesta por su trágico padecimiento, encontraba, en un hombre como Beethoven, poderoso estímulo en su propensión al panteísmo, es decir, en su capacidad para sentir la naturaleza como algo animado, para ver en todo, aun en lo inanimado, el espíritu de su creador. Su vida...,en Wikipedia

Solo queda lo que damos.

Solo queda lo que damos.

Sólo nos acariciará,

el amor que prodigamos.

Sólo nos alegrará,

la sonrisa que regalamos.

Sólo nos dará tranquilidad,

el agua que juntos bebimos.

Sólo nos alimentará,

el pan que compartimos.

Sólo nos cubrirá,

el vestido con que al prójimo arropamos.

Sólo nos descansará, 

el cansancio del peregrino que hospedamos.

Sólo nos consolará, 

la palabra con que reconfortamos.

Sólo nos guiará, 

la verdad que proclamamos.

Sólo nos sanará, 

el consuelo del enfermo que visitamos.

Sólo nos librará,

la vida nueva del preso liberado.

Sólo nos dará paz, 

la ofensa que perdonamos.

Sólo hará renacer la esperanza,

la mirada que al cielo dirigimos y
las manos con que abrazamos.

Sólo nos conducirá a la VIDA,

la confianza que en el Padre depositamos.
Así la humilde solidaridad de cada día
como flor que en silencio entrega su perfume, 
construye fraternidad y enriquece nuestras vidas...
porque...

Sólo nos queda lo que damos.

El verdadero valor es animarse a vivir.

No hay un círculo en el infierno capaz de jactarse de albergar tanta cantidad japoneses como el séptimo, allí donde Dante coloca a los suicidas. Y sin embargo, para un verdadero samurái, desear la muerte o jugar con su idea , era pura cobardía. Un guerrero, después de haber perdido batalla tras batalla, de ser perseguido de la llanura a la montaña y de los matorrales a las cuevas, hambriento y perdido en la oscuridad, la espada mellada, el arco roto y sin flechas encontró refugio bajo un árbol. ¿No se había arrojado sobre su espada el más noble de los romanos en circunstancias parecidas, aquella vez Filippo?* Sin embargo este guerrero consideró que morir en esas circunstancias era una cobardía, y con una fortaleza digna de un mártir cristiano, se dio ánimos improvisando estos versos...

Casco Samurái

Vengan siempre más

tristezas y dolores terribles

amontónense en mi recargada espalda

que no falte ninguna prueba 

de la fuerza que todavía me pertenece.

Estas son las enseñanzas del Bushido: soportar y enfrentar todas las calamidades y contratiempos con paciencia y una consciencia pura. Como enseño Mencio:

"Cuando el Cielo quiere confiar una gran tarea a alguien, primero lo obliga a ejercitar su mente mediante el sufrimiento, somete a duros esfuerzos sus nervios y huesos; expone su cuerpo al hambre, lo reduce a la pobreza extrema y confunde sus objetivos. De esta forma estimula su mente, endurece su naturaleza y corrige sus incompetencias".

El verdadero honor consiste en cumplir con los designios del Cielo. La muerte encontrada en esta tarea no es ignominiosa, así como morir para evitar los propósitos del Cielo es una cobardía flagrante.
En el curioso libro de Sir. Thomas Browne, Religio Medici, podemos encontrar un exacto equivalente inglés a los preceptos mencionados. me permitiré citarlo: "Es una acción valerosa despreciar la muerte, pero cuando la vida es peor que la muerte, entonces le verdadero valor es animarse a vivir"
Un famoso sacerdote del siglo XVII observó irónicamente: "Diga lo que se diga, un samurai que nunca ha muerto, es apto para huir o para esconderse en los momentos críticos". Y también: "Aquel que ha muerto en lo más profundo de su ser, está a salvo de las lanzas de Sanada y de las flechas del Tatemono". Cuan cerca nos encontramos de las puertas del templo cuyo fundador enseño: "Quien quiera que dé su vida por mí, encontrará la vida". 

*El hombre no quiere morir. Es difícil resignarse a la estricta realidad de la permanencia de las cosas, de los seres, una vez que uno ha abandonado esta vida. Vivir después de morir: la gloria humana como fuente de inmortalidad en la Roma clásica.

Casco Romano

Hay en la literatura contemporánea quien ha hecho de la sobre-vivencia el lema, la divisa de su postura vital. Todos recordamos a Unamuno. Pero no es el único. En la antigüedad clásica, en la antigua Grecia y Roma, los hombres manifestaban también sus ansias de eternidad. Es cierto, lo es, que quizá se aprendió a morir a expensas de la filosofía estoica, que enseñaba a griegos y a romanos, a jugarse el lance final de la vida con una seriedad y serena frialdad que hoy nos repugna, hoy, que lo que más valoramos es una buena vida, una vida alejada de todo lo que recuerde la muerte, una vida en la que nos engañamos continuamente, viviéndola como si fuera interminable aquí en la tierra. 
El estoicismo enseñó a griegos y romanos a morir. Pero morir como cumplimiento de un proceso necesario o de un deber moral insoslayable, inaplazable. Así como murió Catón el Joven, dándose la muerte en dos intentos consecutivos, abriéndose el vientre recién cosido por sus familiares, porque Catón ya no podía vivir bajo el dominio del omnipotente César, del asesino de la república romana. Bien es cierto que esa acción le valió la inmortalidad, la de la fama y la gloria política entre los romanos posteriores.Esa es una forma de inmortalidad a la que se puede aspirar en serio, bien que no sea la única...
Fuente principal; Bushido, Inazo Nitobe

¿Como suena tu campana?

Sogenji is a Rinzai Zen temple in Okayama, Japan.

El encuentro privado con el Roshi o "Dokusan" es uno de los tres pilares sobre los que se apoya el entrenamiento zen; los otros dos son el Zazen y los comentarios del Roshi o "Teisho".
No hay ningún término occidental que exprese con precisión el significado y el espíritu exacto de "dokusan", (literalmente "ir solo"), porque hasta hace poco no existía ningún entrenamiento espiritual de este tipo en nuestra cultura. Quizá se le aproximen las palabras "encuentro" y "confrontación". El encuentro privado no es una "entrevista" en la que un supuesto estudiante contesta a las preguntas personales, explica por qué quiere practicar el zen y tal vez, formula una serie de preguntas que no tienen relación con la práctica. Ni es una simple reunión amistosa. Tampoco tiene nada que ver con una discusión sobre la doctrina budista, como podría ocurrir en una aula. Menos aún se trata de una sesión de asesoramiento durante la cual un discípulo pide consejos sobre sus relaciones personales. Dependiendo de las aspiraciones y del nivel del desarrollo de espiritual del estudiante el "Dokusan" puede ser una confrontación - un encuentro liberador, profundo - o una simple cuestión de instrucción práctica e individual. En todos los casos, es - en el argot zen - un momento íntimo "cara a cara", en el que el Roshi puede sondear el nivel de compresión (de los Koans, dependiendo de cada escuela) y de consciencia del estudiante y ofrecerle consejos para su futura práctica. Pretende llevar al alumno a un estado mental que cortando todo apego se libre, para ser los "ojos que ven". Con un estudiante más avanzado, es una "prueba" en la que el maestro busca provocar una demostración de la compresión espiritual del discípulo, de la misma manera que que se inserta un agente irritante en una ostra, para provocar que esta produzca una perla. Dicha instrucción individual es un método de enseñanza budista y su naturaleza esencial es establecer un lazo de karma entre el Roshi y un estudiante. El entrenamiento zen incluye a un maestro y a su discípulo en un lazo más profundo del que normalmente hay entre profesor y alumno. Ya que en los primeros se trata de aprender y hay un vínculo de respeto por cierto tipo de conocimiento. En cambio, la relación entre maestro y discípulo es personal, profunda. Lo que mueve al discípulo es una afinidad por la compasión y la iluminada sabiduría como resultado de una continua disciplina y de una largo entrenamiento.

Sogenji, sala de meditación.

En el Zendo(*), se anuncia el "dokusan" con el repique de la campanilla que toca el Roshi. Los que quieren acudir - es opcional - dejan rápidamente su asiento en el Zendo para ponerse en la cola. Se dirigen a las esteras que están alineadas delante de una campana pequeña y suspendida de un armazón de madera. La primera persona que se pone en la cola entra en al habitación del Roshi, sin tocar la campana. Cuando el Roshi toca su campana, notificando que es el final del encuentro con la primera persona, el estudiante que está al principio de la cola toca la campana que tiene delante dos veces, y luego el Roshi se introduce en su aposento. Entonces la cola avanza un puesto. Este procedimiento continúa hasta que todos los que quieran instrucción privada la hayan tenido, es más que un mero ceremonial, ya que ayuda al Roshi a determinar el estado espiritual del estudiante, según el repique de la campana...

¿Ha tocado la campana con decisión o con un golpe titubeante? ¿El golpe es apresurado o lento? ¿Tocó la campana muy fuerte o con demasiada suavidad, o un toque es más ruidoso que el otro? Para resumir, el Roshi - que puede oír el sonido en su habitación - según como es golpeada la campana, ve previamente si el estudiante es principiante o avanzado y en que condiciones está su espiritualidad.

“La mejor herramienta para salir de las redes del sufrimiento

es el cultivo y la práctica de la atención”

Frente a situaciones extremas, o simplemente al perder nuestro pequeño control, ¿como reaccionamos?, ¿somos conscientes en ese momento?; ¿o somos simples autómatas, que repetimos una fórmula pre-grabada durante años en nuestro cerebro?

Cuando estés atento a los actos involuntarios de tu cuerpo.

Cuando tomes consciencia de cada acción.

Escucharas el sonido de la campana, que repica en tu interior.

*Zendo (禅堂, chino: Chántáng) es un término japonés que se puede traducir aproximadamente como "sala de meditación". En el budismo zen, el zendo es un dōjō donde se practica zazen (sentarse a meditar y respirar). Los templos budistas que tienen el tamaño apropiado están generalmente divididos en al menos un zendo y un hondo (本堂, literalmente "sala base", a veces traducido por "la sala de Buda"), que es utilizada para las ceremonias, y otras construcciones varias con funciones diferentes. Sin embargo, a cualquier lugar al que la gente vaya a practicar zazen pude ser referido como un zendo.

Si lo vas a reenviar, mencioná su fuente, gracias.

La estrella de los inconscientes.

En un reciente viaje a la provincia de Santa fe, y en plena ruta, detuve mi atención en unas llamativas estrellas de color amarillo, que relucían sobre el pavimento. No podía darme cuenta que marcaban, que indicaban, ya que no podía relacionar la demarcación tradicional curva, pare, rotonda, etc, con estas llamativas estrellas. Cada estrella contenía en su interior un nombre. Carlos, Cecilia, Andrés, María..., solo recuerdo que sentí un tremendo escalofrío en todo mi cuerpo; cuando tome consciencia de que era lo que estas figuras en el asfalto significaban.
No quería admitir en mi interior de que estaba frente a la estrella de lo inconscientes. Todos esos íconos, eran el recuerdo de cada uno de los fallecidos en ese lugar. Con gran dolor, estaba siendo testigo del flagelo de una sociedad con nada o muy poca consciencia.

Queremos en esta artículo compartir y acompañar a los que sufren por cada ser humano fallecido en accidentes en la vía pública.
Esta maravillosa e inteligente campaña para despertar a los dormidos nos enseña con un simple ícono como la estrella; que yace en el aquí y ahora; una injusta vida pérdida por causas de la ausencia de conocimiento interior.
Cada familiar se ha convertido a causa del dolor, en una señal por la educación en el el auto-conocimiento. El camino más directo para la imprudente maniobra es la falta de consciencia, la auto-observación; en definitiva es falta de amor. Crear consciencia y educar es el espíritu de Kiai. Queremos así con esta humilde nota, rendir homenaje y colaborar en la difusión de esta GRAN campaña social. Sin duda merece el apoyo de todos. Merece tanto, como que cada vehículo porte una llamativa estrella que nos obligue a mantenernos despiertos.

*El 8 de mayo de 2002 Kevin Sedano y dos de sus amigos salieron de un boliche de San Isidro a las 0:30 y cruzaron la Avenida Libertador en dirección a una remisería. Como no tenían coches disponibles pidieron el teléfono para avisar a sus padres que llegarían más tarde de lo esperado pero les negaron el pedido. Kevin y sus amigos decidieron caminar. Al llegar a Corrientes y Libertador una patota los quiso asaltar. Los tres corrieron y cruzaron la avenida con los de la patota atrás. Eduardo Sukiassian que venía corriendo una picada con su Ford Escort no los vio. Atropelló a Kevin, hizo una llamada de auxilio y huyó. En la esquina de Libertador y Sturitza una estrella amarilla recuerda hoy a Kevin. A una cuadra de distancia, en Libertador y Corrientes, otra estrella rinde homenaje a Paolo Mellano, que el 21 de septiembre de 2003 murió atropellado por un hombre que venía corriendo una picada y que hasta había tomado la precaución de colocarse un casco.
Estas dos estrellas fueron de las precursoras de la Campaña de concientización Estrellas Amarillas que consiste en instalar este símbolo – ya sea de forma vertical con un cartel o pintada en el pavimento – en los sitios en donde se produjo un hecho de tránsito que ocasionó una víctima fatal.
Cada vez que se coloca una nueva estrella se organiza una jornada de concientización con el fin de promover el respeto por las normas de tránsito.La estrella es un llamado de atención para quienes transiten el lugar, para que adviertan su peligrosidad y que se tome conciencia de la gravedad de este flagelo social”. Esta medida incentiva la educación y la memoria y permite trabajar en la prevención y la concientización despertando un fuerte valor pedagógico y ayudando a la construcción de las memorias colectivas.
El proyecto es impulsado por familiares de víctimas, ONG`s y agrupaciones sin ningún tipo de subsidio estatal. La falta de difusión: Un problema que surge de la campaña es la falta de difusión de la misma. Pocos han siquiera notado la presencia de las estrellas y son menos aún los que saben qué representan. Solo en la Ciudad de Buenos Aires la estrella tiene una pequeña insignia que aclara en homenaje a una víctima de tránsito que pocas personas notan o alcanzan a leer.
Al ver la estrella el ciudadano debería pensar inmediatamente en que alguien como él perdió su vida en ese mismo lugar y que por lo tanto debería respetar las normas viales. En la Legislatura porteña se presentó un proyecto para convertir las estrellas en una señal de tránsito.(?). La campaña a nivel nacional. En 2009 la Asociación Red Nacional de Familiares de Víctimas de Tránsito firmó un convenio con Julio Ambrosio -como representante de la Fundación Laura Cristina Ambrosio Batissel** de Córdoba - para trabajar en conjunto y que se aplicara la campaña en su provincia. Ambrosio expresó que la Fundación lleva pintadas más de 4.000 estrellas en las rutas y más de 6.000 en los centros urbanos.
“No es nuestra tarea reemplazar al Estado sino la de exigirle que cumpla con sus obligaciones. Porque estamos convencidos de que el Estado tiene una responsabilidad imprescriptible respecto de nuestro derecho a la reparación como víctimas y a colaborar para la creación de conciencias ciudadanas para evitar los hechos de tránsito o delitos de tránsito, que en su mayoría son evitables”, explicó Ambrosio.
(*) Información parcial tomada del especial para Perfil.com, (**)http://www.fundalauracristina.org.ar/principal.html
Necesitamos de tu ayuda para colaborar con la difusión de esta campaña.Kiai.

El espejo que no se mancha.

Bankei es un famoso monje Zen de familia samurai, rebelde, un verdadero buscador de la verdad; que expuso el zen no nacido. Predicaba que todos nosotros hemos recibido un corazón no nacido. Sus enseñanzas se pueden remontar de nuevo a un punto: dejar de lado la mente, abandonar todos los conceptos e ideas y su propia experiencia, el espíritu original "aquí y ahora", sin aferrarse a ninguna idea religiosa o filosófica. Las llamadas directas del espíritu aquí y ahora Bankei las llamaba como "los no nacidos" que siempre está ahí y que también han sido siempre: "El niño por nacer no es algo que se logra a través de la disciplina o que haya sido adquirido. Es una cualidad de la mente o el éxtasis religioso. y es allí donde estás parado, perfecto, ya que es todo lo que tiene que hacer es reconocerlo, ser tú mismo, tal y como eres,. para hacer exactamente lo que está haciendo, sin comentarios, prejuicios o veredictos.

no nacido

"Lo que se llama no nacido es algo que se asemeja a un espejo brillante. El espejo, aún cuando algo se refleje en él, no trata de reflejarlo y, sin embargo, si algo está frente al espejo, éste sin falta reflejará su figura. Por otra parte, aún cuando el espejo no trata de no reflejar, si se quita aquello que está reflejando, al quitarse de enfrente, ya no lo refleja. Lo que se llama "el corazón no nacido" es exactamente como esto. Cuando se trata de ver y oír cualquier cosa, lo más natural es ver y oír, el hecho de que no veamos ni oígamos nos viene de la virtud de que está dotado el corazón de iluminación que hay en cada uno de nosotros.
Desde la antigüedad, tanto en Oriente como en Occidente, se ha asemejado al corazón del hombre a un espejo. Si algo se pone delante de él, lo refleja; pero si ese algo se quita, su figura desaparece sin dejar rastro. Aún cuando refleje cosas sucias, el espejo no se mancha. El corazón también es así. Si no hay lugar donde se apegue, refleja exactamente las cosas; al desaparecer estas no se queda reflejándolas sino que vuelve a quedar en blanco. Vuelve a ser un corazón pristino, totalmente nuevo y puede en todo momento reflejar perfectamente las cosas.

Bankei Eitaku (Yōtaku), también Bankei Kokushi ( jap 盘珪永琢 ; * 1622 en la Hamada , provincia de Harima , † 30 de septiembre 1693 en el monasterio Ryumon-ji ), es uno de los más populares japoneses maestro zen de la escuela Rinzai.

Si lo envías a otro mencioná sus fuentes, www.kiai-ac.blogspot.com

La meditación es observación.

Hakuin Ekaku

Cuando puedas limpiar el corazón de todos los apegos y aversiones verás a Dios. La religión no es una cuestión de rituales o estudios académicos. No es un tipo de culto a las buenas acciones. La religión es una cuestión de arrancar las impurezas del corazón. Este es el camino para encontrar a Dios. Cuando una persona no siente antipatías o apegos su amor renace y crece. Conocerá entonces el amor. De otra manera estará solamente ocupada con algunas imágenes en su mente. Ningún apego, ninguna aversión, sólo amor. Percibe y aceptarás de corazón lo que sea.
En términos religiosos, Dios controla todas las cosas, su voluntad sagrada se cumple sea cual sean las acciones o pensamientos; esto es religión. Limpia tu corazón, remueve las impurezas llamadas apegos y aversiones. Observa las valoraciones de tu mente acerca del bien y del mal y cómo esto resiste y se apodera de tu ser.
Tú que has alcanzado el vacío, un nivel de no estima, dejas de ser una persona. Te mueves por la vida, dentro de la vida, lleno por la vida y nada tiene el poder de destruir esto. Es como se echaras pintura al aire. Un segundo después no quedaría nada en el aire. El gran maestro Hakuin no ha dejado discípulos, escrituras, nada. Se decía sobre él que "al entrar en un bosque ni una sola hoja era perturbada, al entrar al agua ni siquiera se provocaba una ola; él no desarmonizaba el mundo".
El ruido nunca lo perturbará. Ni tú mismo serás capas de perturbarte. Las cosas son lo que son; el ruido existe en tu cabeza, no en la realidad. Tus valoraciones hacen de este ruido un aburrimiento, otras personas no estarán perturbadas por conseguir hacer una valoración diferente.
La meditación no es apego, identificación o posesión. Estas acciones conducen solamente al sufrimiento. La meditación es observación. Conducen al cuestionamiento y al amor. Anthony de Mello ( 04 de septiembre 1931 - 02 de junio 1987 ) Sacerdote jesuita, psicoterapeuta y escritor que llegó a ser ampliamente conocido por sus libros sobre la espiritualidad.

Hakuin Ekaku (白隠 慧鶴 Hakuin Ekaku, 1686-1769) fue una de las figuras más influyentes del Budismo zen de Japón. Revivió la escuela Rinzai de un período de anquilosamiento, centrándose en sus rigurosos métodos de instrucción, integrando la meditación y la práctica de los koans. La influencia de Hakuin fue tal que hoy en día todos los maestros zen Rinzai trazan su linaje partiendo de él, y todos los practicantes modernos de zen Rinzai usan prácticas directamente derivadas de sus enseñanzas.
Si las enseñanzas dejan un huella en vos, seguramente a otros también. Compartí la sabiduría de la elección. Mencioná sus fuentes. www.kiai-ac.blogspot.com

La puerta sin puerta.

La puerta sin puerta ( Japón .无门关, Mumonkan ) es una colección de 48 ( Zen ) koans compilado en el siglo 13 por el maestro zen chino Wumen Hui-k'ai (无门慧开) (1183-1260) (en japonés: Mumon Ekai). Wumen indica que el volumen fue publicado en 1228. Cada koan es acompañada de un comentario y el verso por Wumen. La puerta sin puerta es una obra central muy utilizado en la Escuela Zen Rinzai.

MU

El tema común de los koans es la investigación y la introspección de la conceptualización dualista. Cada koan ejemplifica uno o más de las polaridades de la conciencia, que actúan como un obstáculo o muro a la penetración. El estudiante tiene el reto de trascender la polaridad que el koan representa y mostrar o demostrar su trascendencia del maestro zen. El koan del zen busca llevar a todo practicante a un gran cambio, a morir a la forma habitual de vivir y a vivir en un nuevo horizonte. Por ello el koan, es como una gran muralla, donde no hay escape, donde se corta la raíz de la respiración y el practicante no tiene más remedio que cambiar la manera de vivir para traspasarla.

La razón está en el "corte absoluto de todo flujo", ya que el flujo significa la corriente de las pasiones...
Un maestro, es un líder que marca el camino del practicante. Pero..., ¿es posible aplicar el zen a la realidad en el siglo XXI?. Sin duda, que lo es, como ejemplo en un reciente artículo de Jorge Mosqueira del diario La Nación, se expone una magnífica mirada sobre el Liderazgo, reflejada en una escena de Rescatando al soldado Ryan, donde Tom Hanks, (en el film interpreta a un maestro que está en la guerra como capitán). Su actitud, en la escena ilustrada muestra claramente como con el corte absoluto de todo flujo evita lo no evitable. La reflexión queda expuesta en el artículo (adjuntamos link), es si no necesitamos más educadores en las organizaciones de hoy! El líder es un maestro en el arte del despertar y todos podemos cortar el flujo de las pasiones para mostrar con nuestros propios koans como morir a una forma de vivir y renacer renovados a un nuevo horizonte. Adjuntos. -.48 koans en castellano.
Este artículo contiene información educativa, podés compartirlo para seguir sembrando un cambio en el Liderazgo global. Te pedimos que menciones todas sus fuentes.

http://www.lanacion.com.ar/1417014-consejos-para-ser-un-buen-lider

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Mejorar el rendimiento de adentro hacia afuera.

Aunque miles de organizaciones en todo el mundo utilizan el Eneagrama en gran variedad de aplicaciones
empresariales, para muchos, es poco, o muy poco conocido. Como modelo de transformación organizacional, gana adeptos en todo el mundo y es cada vez más valorado como herramienta de los recursos humanos. En la Argentina, se extiende como práctica, en varios campos, y es oportuno mencionar que Mario Sikora, actual presidente de la (IEA), International Enneagram Association nos visitará próximamente. (ver información al pie).
Muchísimas compañías internacionales utilizan el Eneagrama de manera intensiva para desarrollar de forma dramática a sus líderes y equipos; para mejorar su inteligencia emocional y las competencias inter-personales de sus empleados y para catalizar cambios en su cultura.
El Eneagrama es un despertador de potencialidades, un sistema de auto conocimiento y de auto-desarrollo que conduce a la transformación interior. "Otros sistemas tienen valor, pero no ayudan con la maestría personal; evalúan cómo eres, pero no te muestran cómo desarrollarte ni cómo llegar a una mayor integración personal.”...En base a estudios realizados en más de 70 compañías de más de 20 países, los expertos consideran crítico para el éxito de un cambio organizacional productivo y sostenido basado en el Eneagrama, los siguientes factores:

¿Cuál es la clave del éxito al aplicar El Eneagrama en las Organizaciones?

Enfoque en necesidades reales: del negocio y de la persona. 
De acuerdo con los expertos, el factor más importante para el éxito de un esfuerzo de cambio eficaz basado en el Eneagrama es que éste se enfoque en necesidades reales que tenga la organización, así como en las necesidades específicas de los líderes, equipos y empleados. Tan importante como esto sea, también lo será el beneficio personal directo reflejado en las vidas de las personas fuera del trabajo.
Fuerte Liderazgo y compromiso organizacional de los involucrados. 
Los líderes proporcionan credibilidad, autoridad, soporte visible, recursos para un cambio sostenible y el testimonio personal que convence a los otros del valor del Eneagrama. “Los líderes tienen que desear el desarrollo propio y el de los otros.”
El auto - descubrimiento equilibrado y preciso. 
La manera más eficaz de determinar el tipo de cada persona es a través de un auto-descubrimiento guiado, ya que es el enfoque más preciso, comprometedor e intuitivo. Tan importante como esto es el hecho de que los consultores, líderes y organizaciones deben crear un entorno libre de estereotipos, deben evitar las jergas psicológicas o esotéricas, deben enfocarse en el desarrollo y el potencial y deben fomentar el respeto por las diferencias.
La más alta calidad de consultores, talleres e intervenciones de cambio. 
La calidad es esencial a la hora de elegir el facilitador o consultor, los talleres que se ofertan o las actividades de cambio que se quieren implantar. Los consultores deben ser expertos en ambos campos, en el Eneagrama y en los procesos de cambio organizacional. “La profundidad del conocimiento y la experiencia del consultor son esenciales para la credibilidad del Eneagrama y para conseguir conectar adecuadamente con las necesidades organizacionales”
Integración total dentro de la organización.
El Eneagrama debe ser utilizado durante suficiente tiempo y con aplicaciones bien seleccionadas, de manera que forme parte de la vida diaria del trabajo; con esto se consigue una práctica en tiempo real que genera una alta transferencia en el aprendizaje. Además es necesario ofrecerlo en diferentes y estimulantes, formatos como: reuniones de desarrollo 1-1; talleres periódicos; eLearning; sitios web; aplicaciones para smartphones; libros; discusiones informales; interacciones de grupo y programas piloto innovadores.
Disposición cultural.
Finalmente, para ser receptivo al poder del Eneagrama, las organizaciones necesitan tener suficiente confianza, apertura, curiosidad, respeto y voluntad de intentar algo nuevo.

Mario Sikora es socio gerente de "Awareness in Action" y co-autor (con Robert Tallon) de la "Conciencia a la acción: El Eneagrama, Inteligencia Emocional y Cambio" (Universidad de Scranton Press). Desde 1998, además de una variedad de trabajos de consultoría y de gestión general de las intervenciones, ha llevado a cabo programas de Eneagrama en diferentes compañías, incluyendo Motorola, Rohm & Haas, Tyco Electronics, Aramark, Panasonic, y Johnson & Johnson. 
Más de 200 ejecutivos han completado sus programas de Eneagrama. Ha enseñado el Eneagrama en una variedad de universidades y agencias gubernamentales.

Un líder reconocido en la aplicación del Eneagrama a los negocios, sus numerosos artículos han sido publicados en francés, italiano y danés. Él vive en Filadelfia, Pennsylvania, con su esposa Tanya y sus tres hijos.

Si te sirvió; mencioná su fuente y reenviala. Otro puede necesitarla tanto como vos.

Las 7 características del Espíritu Zen.

Organizado por La Fundación Japón, La Fundación Internacional Tōzai “Oriente y Occidente” y el Centro Cultural e Informativo de la Embajada del Japón, junto a la UMSA, Universidad del Museo Social Argentino, tuvimos el agrado de asistir al seminario “EL  ZEN Y LAS ARTES”
Los días 13 y 14 de octubre de 2011,  el Auditorio de la UMSA, reunió a casi 300 personas frente al cálido Doctor de Historia del Arte Javier VILLALBA FERNÁNDEZ  de la (Universidad de Salamanca). Donde nos deleitó, con su conocimiento y visualización del Budismo Zen a partir de una mirada desde el arte. La exposición maravillosa de sus tesis doctoral, fue acompañada de abundante material fotográfico de altísima calidad. Los temas, El budismo Zen y su expresión en las artes tradicionales de Japón y en el segundo día El budismo Zen y su expresión en las artes contemporáneas. Con un claro concepto de lo que es el desprendimiento, clave del Budismo Zen, y del Liderazgo Javier Villalba Fernández a donado a la Humanidad su tesis doctoral a la que se puede tener acceso y descargándola en archivo pdf, en forma libre desde el siguiente enlace. http://eprints.ucm.es/4825/ 

Son 1.678 páginas de conocimiento imperdible. Adjunto un breve párrafo de su Tesis:

Zen

 “Zen geijutsu no seikaku” (“Características del arte zen”).

Hisamatsu Sin’ichih dejó planteadas “siete características” presentes en el arte del budismo de Meditación. Estas siete características que pueden ser descubiertas son: asimetría (fukinsei), simplicidad (kanso), austeridad sublime, (kôkô), naturalidad (shizen), oscura profundidad (yûgen), desapego (datsuzoku), y tranquilidad (seijaku).Como puede apreciarse en esta lista, Hisamatsu incluyó el “desapego” como una de las características del arte zen. De este modo, lo que previamente había considerado como la actitud “desinteresada” o “imparcial” (mukanshin) del esteticismo zen, es ahora analizado en términos de “desapego” (datsuzoku).

 ( 久松真一 Hisamatsu Shin'ichi ^? , junio 5, 1889-febrero 27, 1980) fue un filósofo Zen, y un erudito en la ceremonia del té ( sado o chado ,茶道, "el camino del té") También fue profesor en la Univerisad de Kioto y recibió un doctorado honorario de la Universidad de Harvard.

Villalba Fernández, Javier* (2009). Tesis Doctoral. 

Budismo Zen: Repercusiones estéticas en Oriente y Occidente. 

En la presente tesis se aborda el estudio del movimiento o corriente budista de Meditación (conocido como Ch’an en China, Sŏn en Corea y Zen en Japón) y se analizan las repercusiones estéticas de la doctrina de este tipo de budismo. En la primera parte (Budismo Zen) se revisan de los antecedentes filosóficos, religiosos e históricos, y se analizan los desarrollos doctrinales e institucionales de esta corriente “de meditación” del budismo, todo lo cual resulta esencial para valorar apropiadamente las obras de arte surgidas bajo su influencia. En la segunda parte (Repercusiones estéticas en Oriente y Occidente) se ilustra el resultado artístico de este tipo de budismo. En el capítulo inicial, además de avanzarse ciertas consideraciones sobre las condiciones que hacen posible la plasmación en el arte de la doctrina contenida en el budismo Ch'an y Zen, se expone un panorama histórico del arte generado en sus templos. Tras esta introducción, en el segundo capítulo se analizan los conceptos, categorías y principios estéticos involucrados en las artes del budismo de Meditación. A partir de los siguientes capítulos se aborda el estudio de una serie de artes que recibieron influencia de las doctrinas y prácticas del budismo Ch’an y Zen, mostrándose en primer lugar los desarrollos históricos y las peculiaridades de cada una de ellas, de modo que pueda comprobarse la influencia específica que ejerció la corriente budista de Meditación. En esta exposición se revisan los medios técnicos, los estilos y los temas expresivos más importantes, progresándose así en cada capítulo hasta proceder al estudio de los principales artistas y de algunas de sus obras más significativas. Para la agrupación de las artes aquí presentadas se ha elegido un criterio que atiende a mostrar las cualidades de los distintos medios de expresión. En el último capítulo se analizan distintas influencias del budismo Ch'an y Zen en las manifestaciones del arte contemporáneo, y además se consideran las condiciones necesarias para que pueda producirse una verdadera expansión del budismo de Meditación en las esferas del pensamiento y el arte. A través de este estudio global, se podrá comprobar que, a pesar de las vicisitudes acaecidas, las tradiciones de esta corriente del budismo se preservan de tal modo que siguen practicándose en la actualidad una serie de artes muy variadas que reciben idéntica consideración en este contexto. 
*Profesor del "Master en Asia Oriental-estudios japoneses", posgrado en estudios de Asia Oriental. Universidad de Salamanca. Título Universitario 2003: Doctor e Geografía e Historia. Sección Historia del Arte. Universidad Complutense de Madrid.

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