Filosofía y religión.

La filosofía oriental, y particularmente el hinduismo, ha presentado una nueva faceta de la relación entre filosofía y religión. En general, los occidentales le achacan con frecuencia que no distingue suficientemente entre ambas, que mezcla y confunde religión y filosofía. En Occidente la distinción es muy nítida. Nosotros la hemos expuesto en nuestros pequeños tratados Filosofía de la religión, Filosofía del cristianismo y Qué es la filosofía. Allí presentamos la distinción básica, de acuerdo con lo que podemos llamar “objetos formales”. La filosofía es “conocimiento” de la realidad por sus últimos principios y, sobre todo, del Último Principio, del Absoluto, Dios. Religión es “actitud” del hombre frente al Último Principio, Dios, reconociéndolo como tal y ubicándose frente a Él debidamente por la adoración, respeto y aceptación de su carácter de Absoluto. La filosofía se acerca a Dios por el conocimiento: es un acto cognoscitivo. La religión se acerca a Dios por el reconocimiento: es una actitud vital moral, presupuesto el acto cognoscitivo. Filosofía y religión coinciden en el objeto: Dios, el Ser Supremo; se diferencian en el modo de relación: conocimiento teórico y actitud vital."

"Sin embargo, el “modo oriental”, aunque mezcla tal vez demasiado filosofía y religión, está señalando un aspecto importante, con frecuencia desconocido por los filósofos y teólogos occidentales: el conocimiento de Dios y la actitud religiosa hacia Dios. Cuando alcanzan una y otra su plenitud, forman una simbiosis tan íntima que se llegan a fundir en un solo acto, el cual es, a la vez, filosofía y religión, es decir, conocimiento y reconocimiento; y en esa conjunción - que es la experiencia vivida, lúcida y profunda del Absoluto - la filosofía es más filosofía (más claro conocer) porque es religión, y la religión, a su vez, es más religión (más claro reconocer vital) porque es filosofía." Ismael Quiles S.J.

• El Reverendo Padre Ismael Quiles S.J. nació en Pedralba, Valencia (España), el 4 de julio de 1906 y falleció en la ciudad de Buenos Aires el 8 de febrero de 1993. En 1922 ingresó en la Compañía de Jesús y en 1930 recibe en España el título de Doctor en Filosofía del Colegio Máximo de San Ignacio, Barcelona.

En 1932 fue enviado a Argentina donde en 1936 recibe el título de Licenciado en Teología de la Facultad de Teología de San Miguel, Buenos Aires y se ordena como sacerdote jesuita. En este país inició su carrera docente que continuó durante toda su vida, como Profesor de Historia de la Filosofía y de Metafísica en el Colegio Máximo de San Miguel. Provincia de Buenos Aires.
Cumplió funciones de Decano de la Facultad de Teología de San Miguel, también de la Facultad de Filosofía de la Universidad del Salvador, fue Vicerrector y Rector en la misma Universidad en el período 1966-70, Pro-Rector en el período 1970-74 y es nombrado Rector Emérito en 1990.
En 1967 funda y dirige la Escuela de Estudios Orientales de la Universidad del Salvador y desde 1973 también dirige el ILICOO, Instituto Latinoamericano de Investigaciones Comparadas sobre Oriente Occidente (CONICET - Universidad del Salvador).

Entre 1960 y 1961 participa en el "Proyecto Mayor Oriente Occidente" de la UNESCO. En 1962 es delegado del gobierno argentino ante la XII Conferencia General de la UNESCO, celebrada en París. En 1965 parte en misión oficial del gobierno argentino para estudiar el sistema educativo de la Unión Soviética, Polonia y Checoslovaquia. En 1966 participa en la misión de la Comisión Nacional de la UNESCO en varios países hispanoamericanos para preparar el Coloquio Internacional sobre los Estudios Orientales en las Universidades de América Latina. Es nombrado Presidente de dicho Coloquio, celebrado en Mar del Plata, Argentina, y en 1982 es Organizador y Presidente del I° Coloquio Internacional sobre el Diálogo de las Culturas Oriente Occidente, auspiciado por la UNESCO.

Recibe los premios Consagración Nacional en Filosofía, en 1987, y la Condecoración de la Orden del Sol Naciente con rayos de oro y cinta colgante en Japón, en 1988.

Su concepción filosófica fue esencialmente tomista, en su análisis de la existencia humana, punto de partida de su filosofía, puso el acento en la existencia singular y concreta, en la experiencia trágica individual: “la cual puede ser el soporte para las construcciones racionales y sistemáticas, que el hombre tiene necesariamente que formarse para poseer una visión orgánica y coherente del Universo”.

Frente al existencialismo heideggeriano, propuso el concepto de ‘in-sistencia’. En el prólogo de su libro Filosofía Budista, el Rev.Padre Quiles S.J. expresa con claridad meridiana los motivos que lo llevaron a interesarse por la Filosofía Oriental después de más de veinte años dedicados al estudio y a la enseñanza de la Filosofía Occidental. Recordemos sus palabras "No estamos descontentos de la Filosofía Occidental, ni tenemos resentimiento alguno como si hubiese defraudado nuestras esperanzas; alimentamos por el contrario un extraordinario aprecio del esfuerzo cultural realizado por Occidente. Sin embargo, creemos que una búsqueda de la sabiduría exige el análisis de la experiencia humana integral. Esta no ha sido agotada en Occidente". "Sentimos siempre la necesidad de salir más allá del horizonte del pensamiento occidental, de asomarnos al otro mundo y ver de cerca la otra experiencia humana".Fuente: Quiles, Ismael S.J. Autorretrato Filosófico, Buenos Aires: Depalma, 1978-1997 (Obras, v. 23)
Entre sus obras destacan La persona humana (1942), Aristóteles: vida, escritos, doctrina (1944), Filosofía del cristianismo (1944), Heidegger y el existencialismo de la angustia (1948), Sartre y el existencialismo del absurdo (1952), Más allá del existencialismo: filosofía in-sistencial (1958), Metafísica budista (1967), Filosofía y mística: yoga (1967).
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Educar sin miedos.

"Para comprender mejor esa cosa extraordinariamente compleja que denominamos la vida, que comprende el tiempo y que está también más allá de él, necesitáis tener un espíritu muy joven, lleno de frescura e inocencia. Un espíritu que arrastra consigo el miedo día tras día, mes tras mes, es un espíritu mecanizado, y bien sabéis que las máquinas no pueden resolver los problemas humanos. No podeís tener un espíritu lleno de frescura e inocencia si estáis obsesionados por el miedo; si desde vuestra niñez hasta el día de vuestra muerte, os acostumbráis a temer. Por eso, una buena educación, una educación auténtica, debe eliminar el miedo". Krishnamurti, Jiddu.

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La Ley de la Compasión.

El Universo no nos juzga; sólo nos provee de consecuencias y de lecciones y de oportunidades para equilibrarnos y aprender a través de la ley de la causa y el efecto.

La Compasión nace del reconocimiento que cada uno de nosotros lo estamos haciendo tan bien como podemos dentro de los limites de nuestras creencias y capacidades actuales. Que yo alimente a los hambrientos, perdone un insulto, y ame al enemigo. Estas son grandes virtudes. Pero si tuviera que descubrir que los más pobres entre los mendigos y el más imprudente entre los ofensores están todos dentro de mí, y que yo sobrevivo necesitando de las limosnas de mi propia caridad; que yo mismo soy el enemigo que tiene que ser amado., - ¿Entonces que?
C.G.Jung.
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3 de Diciembre "Día Mundial de las Misiones"

San Francisco Javier (Santoral 3 de Diciembre); es uno de los santos que más llegan al corazón del hombre moderno. Es el hombre de la gran aventura por Cristo y del gran corazón. Es el gran audaz. Es el gran defensor de Cristo. Pocos hombres han sido tan libres como él. Tal vez no ha habido dentro del cristianismo un apóstol de Cristo, después de Pablo de Tarso, como Francisco Javier. En la bula de su canonización se lo compara a los apóstoles de Cristo. Dice de él un historiador: "Francisco Javier, es el misionero ideal de la edad moderna, el prototipo y dechado que contemplan y desean imitar todos los que sueñan en entregarse a la evangelización del mundo". Aún considerado con ojos humanos, es un héroe de épica grandeza, comparable con los más renombrados navegantes y conquistadores de su época. En arrojo y valor le va en zaga a ninguno. Su pensamiento vuela tan lejos como el de los más geniales. Su corazón supera a todos en riqueza afectiva. Y, este héroe de la acción, es un altísimo contemplativo, un místico que no rompe un instante su unión con Dios, y que, en medio de la agitación externa de su vida, puede decirse que más que en la tierra, vive en los cielos, llena sus alma de los misterios del amor divino. Su apostolado dura sólo diez años y siete meses, en los cuales recorre en incómodas embarcaciones, muchas veces trayectos de Goa a las costas de Pesquería, Las Molucas, Japón, China..." Javier no es un soldado misionero, sino un capitán de Cristo. Él va delante, preparando y roturando el terreno. No quiere lanzar a sus hombres, sin antes haber él explorado el terreno, ser capaz por propia experiencia de señalar los medios estratégicos, conocer los peligros a los que lanzaba a sus hijos y tener contacto personal con aquellos mundos que ellos iban a evangelizar. Francisco Javier, no sembró en el mar. Eso lo testimonia el crecimiento esplendoroso de las misiones que él abrió al Evangelio. A los veinte años de su muerte la misión de las islas Molucas tenía mas de 120 mil cristianos y la Iglesia de Japón, a los cincuenta de ella, más de 300 mil.
Habían pasado cien años desde la muerte de Francisco Javier y los holandeses protestantes se hicieron dueños de la costa de la Pesquería en la India y, expulsando a los misioneros católicos, enviaron a sus pastores para adoctrinar a los pescadores de perlas. Su rey dio este mensaje a su enviados: -"Ustedes dicen que su religión es mejor que la que nos enseñó a nosotros nuestro Gran Padre Francisco. Pues bien: hagan más milagros que él, resuciten por lo menos una docena de muertos, pues él resucitó aquí cinco o seis; curen a todos nuestros enfermos; hagan que nuestros mares sean más abundantes en peces..., y entonces veremos cual es la respuesta que les debemos dar".

Y el cacique Manuel, compañero de niño en las correrías apostólicas de Javier en la isla de Amboino y quien durante años luchó con denuedo contra los musulmanes, respondía a quienes le preguntaban por los motivos de su heroísmo: -"Yo soy un pobre hijo de las selvas de Amboino, y no sabré declarar quién es Dios y qué es ser cristiano, pero una cosa sí sé y es la que el padre Francisco me enseñó: que es cosa buena morir por Cristo". Francisco Javier había nacido en el castillo de Javier, en Navarra en 1506. Estudió en la Sorbona. A los veintitrés años ejercía en esa alta casa de estudios como profesor de filosofía. Trabó amistad con Ignacio de Loyola, fue su discípulo y uno de los siete primeros componentes de la compañía de Jesús. Corría el año 1534 y viajó a Italia, con el propósito de viajar a Tierra Santa, ante la imposibilidad de hacer el viaje a Jerusalén debido a la guerra entablada entre venecianos y turcos, fue a Roma, donde recibió las sagradas órdenes. En ese entonces el papa Pablo III aprobó la creación de la compañía de Jesús.
Juan III de Portugal, pidió al papa algún jesuita para enviarlo a las Indias Orientales. Partió Francisco, despidiéndose de los suyos para siempre. Murió aquejado de pulmonía en 1552 divisando a lo lejos las costas de China. Su deseo era entrar a esa inmensa nación para evangelizarla.
San Francisco Javier es el patrono universal de las misiones católicas, junto con santa Teresita del Niño Jesús. Por eso Pablo VI declaró el 3 de diciembre el día mundial de las misiones.
Francisco Javier sentía la "alegría" de hacer conocer la doctrina de Cristo y exteriorizaba su pasión en la jaculatoria que repetía: "Dadme almas y las ganaré para el cielo".

¿Miserias?

Durante toda una época de mi vida he pensado que, si mis hijos fueran menos exigentes e indiferentes, nuestra casa no sería escenario de tantas y tan interminables discusiones; que si mi jefe fuera menos molesto, yo haría mejor mi trabajo; que si mi pareja no fuera tan maniática y perfeccionista, yo sería mucho menos desconfiado; que si mi amigo fuera más cordial y comprensivo, yo me sentiría más querido/a; que si la temperatura fuera más agradable..., si la vida no fuera tan cara...y, sobre todo, si el gobierno asumiera sus responsabilidades..., seguro que yo podría ser feliz. He estado esperando que cambiara el universo entero, ¡nada menos! Todo sería tan fácil para mí...¡Menuda ganga!
Pero corro el peligro de morir mucho antes de que se produzcan todos esos maravillosos cambios, y me condeno a vivir desgraciado soñando que podría ser yo mismo y sentirme muy a gusto si no existieran algunas personas y si el mundo no estuviera tan patas para arriba. Suena para mí la hora de emprender un búsqueda interior cuando caigo en la cuenta y acepto que hay muchas posibilidades de que la directora de mi colegio siga siendo obtusa y autoritaria; de que mi pareja siga estando a la defensiva, quizá durante años; de que mi suegra no sea ni discreta ni demasiado indulgente; de que seguirá habiendo domingueros y señoras estiradas y niños muy inquietos. Sí cuando comprenda que existe una gran miseria humana y que el único medio posible de aliviarla realmente consiste en transformarme yo mismo, ya que, en lo que a mí concierne, soy una célula de esta gran familia humana. Si acepto clarificar la porción de tinieblas que me habita, seré capaz de sanear el mundo, podré hacer más luminosa la materia y sobre todo, y a pesar de la dureza de la vida y de sus vicisitudes, podré experimentar la paz y la armonía conmigo mismo y con los demás. Extraído De la Cabeza al Corazón de Micheline Lacasse; el camino más largo del mundo.
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Una sola asignatura pendiente.

Tienes una sola asignatura que aprender durante tu vida: La de amar. Al final te examinarán sobre ella. Si has dado de comer al hambriento, si has dado de beber al sediento, si has vestido al desnudo, si has visitado al enfermo...consolado al triste, enseñado al que no sabe...(Cf. Mateo 25, 31-46). Pedro Casaldáliga escribe: "Al final de camino te dirán; - ¿Has vivido? ¿Has amado? Y yo, sin decir nada, abriré el corazón lleno de nombres". San Juan de Cruz dice: "Al atardecer de la vida te examinarán del amor".
Te diré aún más, si no puedes creer en Dios porque la imagen que te ha llegado de él te repele, no te agobies, ama. Decía un santo amigo, Yves Raguin: "Cuando uno ama, Dios se cuela". Como Dios es amor, cuando amas estás en Él, y en el momento menos esperado lo descubrirás.

Estoy usando mucho la palabra "amor" y tal vez puede prestarse a equívocos. Entiendo por amor todo lo que potencia la vida de uno mismo y del otro y también del cosmos.
En el nivel del cuerpo el amor se manifestará al que tienes junto a ti. Atención que se expresa en la mirada, en la escucha, en el servicio. En el nivel del corazón se manifestará al descubrir sus dones, valorar su grandeza, corregir sus defectos. San Pablo nos lo dice con belleza y claridad. "La caridad es paciente, es amable, la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe, es decorosa, no busca su interés, no se irrita, no toma en cuenta el mal, no se alegra de la injusticia, se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta" (1 Corintios 12, 4-7).

En el nivel del espíritu tu amor se expondrá en la fidelidad, en perdonar con la fuerza de Dios hasta setenta veces siete, en reaccionar con amor y desde el amor, siempre...

Extraído de Templar y Contemplar (técnicas de relajación y oración) de Rosa Ortí Matéu, quien nos envió este libro de regalo desde la Universidad de Murcia, por correo a Buenos Aires.
Hacemos honor así; a ese amor desinteresado por potenciar nuestro conocimiento y apoyar a nuestra Asociación Civil. Kiai, del Autoconocimiento al Liderazgo.

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Coincidencias.

"Nosce te ipsum" (conócete a ti mismo) [Oráculo Délphico].
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“Conocerse a uno mismo es tan importante que yo no quisiera ningún descanso en este aspecto, no importa cuán elevada crea estar el alma, nada hay más conveniente que el conocimiento de sí mismo, pues sin él todo sale mal… pues todas nuestras pruebas y perturbaciones provienen de no comprendernos a nosotros mismos” [Teresa de Ávila].
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"Aquél que conoce a los demás es docto; aquél que se conoce a sí mismo es sabio" [Lao Tse].
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[Según Jung, sumergirse en lo Inconsciente posibilita entrar en contacto con aquél inestimable tesoro de riqueza, patrimonio de toda la humanidad]
"Todo depende de cómo vemos las cosas y no de cómo son en realidad… Tu visión devendrá más clara solamente cuando mires dentro de tu corazón. Aquel que mira afuera, sueña. Quién mira en su interior, despierta" [C. G. Jung].
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Símbolo del eneagrama

"Pensar: Proceso de supervivencia, condicionante. Para sobrevivir, nos vemos forzados a pensar......" [Krishnamurti].

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"Porque no-pienso, luego existo"

Desde el “pienso, luego existo" de Descartes al "porque no-pienso, luego existo" de la Filosofía Zen (O sea de la "inflación del sujeto" cartesiano a la "pérdida del sujeto” del Zen), en un contexto oriental cristiano.
De la exaltación del sujeto a su humillación y de la puesta al desnudo del psicoanálisis sale el “cogito” cartesiano herido. Para esto las tradiciones orientales ayudan a contraponer el excesivo énfasis occidental en el individuo. El Zen nos ayuda a pensar en que el sujeto debe salir de si. Un pensar, que en silencio, escucha y camina, más que hablar y manipular. Un yo que negándose y perdiéndose se encuentre. Un yo que no devore al otro, sino que se abre, al encontrarse acogido por todo y por todos. Esta aportación oriental nos invita a dar un paso a la filosofía de la contemplación, la receptividad y el salir de si practicando Zen. A olvidarse de si, que no quiere decir vivir sin pensar, sino a "pensar sin pensar" o un “sentarse a pensar el no—pensar" (zazen).

Reconocemos así nuestros excesos logo céntricos. En efecto, el pensador occidental ha de renunciar a dos ídolos, sobre todo: la idolatría de la razón argumentativa y la idolatría de la razón clara, unida a la voluntad individualista. Nos aferramos a la segunda, en teología, por miedo a los panteísmos. Pero, como consecuencia de ambas idolatrías, quedamos presos en la cárcel que nosotros mismos hemos edificado: la de un pensar racionalista y dualista. Habrá que pasar por una depuración de ambas deformaciones y el "vaciarse de los ídolos“. Una Propuesta de Diálogo Intercultural Oriente-Occidente Se trata de una formulación muy esquematizada no exenta del peligro de simplismo. Tómese, por tanto, los paralelismos siguientes como un recurso pedagógico que no debería exagerarse excesivamente al pie de la letra. Las dos preguntas, que pueden servir para dejar esta obra inacabada en forma de ejercicio práctico y tarea para el lector, serian las siguientes:

A. ¿Qué puede aprender el "yo claro" europeo del “yo difuminado" de las tradiciones orientales?

B. ¿Qué puede aprender el "yo difuminado" oriental del "yo claro" europeo?

Como pautas de respuesta sugerimos las siguientes, que nos limitamos a esbozar como tema de debate:

(1) El "yo claro” europeo puede aprender del “yo difuminado” oriental:

1. Sentido de receptividad, escucha, silencio y contemplación, para liberarse del activismo dominador y de la tendencia a absolutizar las relaciones meramente técnicas, burocráticas de interés.
2. Sentido de totalidad y unidad, para liberarse de tantas patologías dualistas.
3. Sentido de la inseparabilidad cuerpo-espíritu, para liberarse de excesivos logo centrismos, racionalismo y espiritualismos.
4. Sentido de la naturalidad en los vínculos comunitarios, para liberarse del excesivo individualismo, fanatismo y agresividad.

 (2) Por su parte, el “yo difuminado" oriental podría aprender del “yo claro" europeo:

1. Sentido de claridad en el proyectar metas, saber adonde se quiere ir y planear el futuro, para contrarrestar así la tendencia a obrar sin finalidad ni creatividad.
2. Sentido del arte de distinguir y discernir, para contrarrestar la tendencia a lo ambiguo y confuso.
3. Sentido de la expresión y del arte de articular y formular el pensamiento, para contrarrestar la tendencia a escudarse en el pretexto de lo no—dicho.
4. Sentido de la responsabilidad para definirse y comprometerse, con el fin de contrarrestar la tendencia a diluir colectivamente las responsabilidades. 

¿Cuantos siglos tardara en completarse este encuentro de Oriente y Occidente en el que ambos, mutuamente transformados, crezcan juntos hacia una humanidad más rica, plural y unida? Marco Antonio de la Rosa Ruiz Esparza.

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Tradiciones y mitos de Oriente.

El sable es mencionado en los archivos del Japón en conjunción a la historia de los dioses, y esto mucho antes del advenimiento de Jimmu Tenno, el primer emperador nipón. La religión shintoista remonta el origen del sable al dios Izagami. Esta tradición cuenta que Izagami no Mikoto “sacando la espada (de empuñadura larga) de diez puños (de largo) que tenía augustamente ceñida, cortó el cuello de su hijo Kagutsuchi.” El sable de los orígenes tenía diferentes apelativos como “espada violenta que mata la serpiente gigante” o “celeste cortador de gigantes” y es fácil descubrir en estos mitos la génesis misma del mundo, similar, con pocas diferencias, a la de otras religiones. Recordemos los mitos vinculados al sable en nuestras propias tradiciones occidentales, el de Excalibur, la espada del rey Arturo, o de Durandal, la de Roldán, y muchas más todavía…

Los forjadores de sables A causa de la veneración que se tenía al sable (katana), el oficio de fabricante de sables se convirtió en una profesión religiosa que incorporó un gran número de dones filosóficos y sobre todo esotéricos. Cada escuela de forjadores poseía sus propias técnicas, descubiertas después de exhaustivas experimentaciones. El descubrimiento de ciertas aleaciones, alcanzados a veces por inspiración, dio lugar a una verdadera alquimia, sobre todo por su estrecha relación con el chamanismo Shinto y con el budismo esotérico cuyos conocimientos tocaban la esencia misma de la materia y el control por el poder del espíritu. Esta vinculación a las doctrinas místicas se nota por ejemplo en las hojas de sable donde a veces se gravaban signos esotéricos del Ju-ji (diez letras sagradas), como se puede ver en una de las hojas de Hiroyoshi de Yamashiro (Kyoto), célebre familia de forjadores de sables. Tal como los alquimistas de la Edad Media, el forjador, además del trabajo en el horno, se entregaba a una intensa preparación espiritual que consistía en rezos y abluciones de agua fría. La pureza mental y física era de primera importancia, pues se suponía que la hoja tomaba las cualidades y los defectos de la personalidad del forjador. Citemos, a modo de ejemplo, los sables del gran maestro Masamune (1.330) que tenían, además de su excelente calidad, el poder de dar a sus propietarios suerte en el combate así como pensamientos puros y elevados; por el contrario, Senzo Muramasa (1.550), hombre respetable pero violento, construyó sables por los que fueron heridos dos emperadores. Estas hojas fueron entonces buscadas y destruidas. La leyenda ha hecho su efecto, hasta hoy ha quedado la imagen de Muramasa como un forjador maldito que vive en alguna ermita de montaña. Verdaderamente muchos forjadores fueron alquimistas religiosos, y algunos de entre los más grandes acabaron sus vidas como monjes en monasterios. Fabricación secreta: Buen número de forjadores tuvieron revelaciones sobrekatana. Sin entrar en detalles, primero hay que extraer de la tierra el mineral de hierro magnético y de arena ferruginosa, y es aquí donde interviene el conocimiento alquímico que permite obtener hojas dotadas de cualidades excepcionales. La construcción de ciertas hojas se realizaba en la montaña. En efecto, las cumbres estaban consideradas en los ritos Shinto como la morada de los grandes kami que propiamente inspiraban al forjador. Estas diferentes etapas, resultado de una ciencia misteriosa para el no-iniciado, dan a las hojas de katana un poder, una resistencia y una belleza que nunca fueron igualadas por ninguna otra nación del mundo. Algunos filos podían incluso, en manos de expertos, cortar limpiamente el cañón de un fusil o abrir en dos el casco de un samurai.
Michel Coquet.
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Nuestra misión = Energía que "da Vida".



Erich Fromm

Parece que la cantidad de destructividad que se encuentra en los individuos es proporcional a la expansión de la vida que se restringe. Con esto no nos referimos a las frustraciones individuales de este o aquel deseo instintivo, sino al coartar de toda la vida, al bloqueo de la espontaneidad en el crecimiento y en la expresión de las capacidades sensitivas, emotivas e intelectuales del hombre.

La vida tiene por sí misma un dinamismo interno. Tiende a crecer, a expresarse, a ser vivida. Parece que si es impedida esta tendencia, la energía dirigida hacia la vida sufre un proceso de descomposición y se convierte en energía orientada a la destrucción.

En otras palabras; la inclinación a la vida y el apetito de destrucción no son factores mutuamente independientes, sino que están en una interdependencia inversa; cuanto más se coarta la inclinación a vivir, tato más fuerte es la inclinación a la destrucción, cuanto más se realiza la vida, tanto menor es la fuerza de destrucción. La destructividad es el resultado de una vida no vivida!!

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