No hables a la razón, sólo al corazón.

Se cuenta que existió un hombre que había descubierto el modo de entender el lenguaje de los animales. Tal maestro caminaba un día por las calles de una aldea y vió a un asno que acababa de rebuznar, junto a un perro que ladraba con todas sus fuerzas.

A medida que se acercaba a dichos animales, el sabio fue interpretando el significado de tales sonidos. Así descubrió que el perro le decía al asno: "Toda esa charla sobre hierbas y pastos, cuando estoy esperando que digas algo sobre conejos y huesos, me aburre".

El hombre no pudo contener y quiso intervenir en la conversación, pues creyó que podía aportarles un punto de vista apaciguador y les objeto: - Existe, sin embargo, un hecho central: el uso del heno, que cumple la misma función que la carne..-

Inmediatamente los dos animales se volvieron furiosos contra él. El perro ladró fieramente para ahogar las palabras del maestro y el burro le obsequió con un bien asestado golpe de sus patas traseras. El sabio quedó inconsciente y los animales volvieron a la discusión.

No hables a la razón, sólo al corazón.

Este cuento Sufí simboliza algo que seguramente hemos observado y vivido en numerosas ocasiones, es inútil y hasta contraproducente ofrecer respuestas a preguntas que no se han formulado. Las personas y las situaciones inexorablemente tienen que vivir su propio proceso de maduración y de aprendizaje y van a aprovechar ese aporte (como el del sabio del cuento) cuando lo busquen por sí mismos. Desde fuera quizás se puede acompañar y estar alerta ofreciendo un ambiente rico en estímulos para que estén al alcance cuando llegue el momento. (El trabajo del guía, líder o educador).

En este cuento, aunque al principio parezca lo contrario, el equivocado es el hombre que lo cree saber todo, pues lo que le falta precisamente es saber cómo llegar al corazón de los demás, sean ignorantes, animales o sabios.
Omar Kurdi y Pedro Palao Pons. (Cuentos Sufis). Si este artículo puede servir a la comunidad global, no dejes de reenviarlo mencionando sus fuentes.: www.kiai-blogspot.com

Medios y fines.

El CAMINO es más importante que la meta.

Porque si el camino es bueno, la META también lo será.

Al mismo tiempo, CAMINAR es más importante que llegar.  

Si caminamos criteriosamente, con seguridad LLEGAREMOS a destino.

Por otra parte, HACER es más importante que lograr algo.

Por que sí actuamos bien, el resultado será sin duda BUENO.

Por último, los MEDIOS son más importantes que el fin, ya que el FIN depende de los medios.

Los medios son importantes porque no sabemos 

cuál será el fin del camino, si exitoso o no, y no tenemos control sobre él. 

 Pero somos responsables de los medios ya que están...BAJO NUESTRO CONTROL.

Swani Shivapremananda.

Jiddu Krishnamurti

En 1920

Nace el 12 de mayo de 1895, en Madanapalle, Andhra Pradesh, India  y fallece el 17 de febrero de 1986, en Ojai, California, Estados Unidos, fue un conocido escritor y orador en materia filosófica y espiritual. Sus principales temas incluían la revolución psicológica, el propósito de la meditación, las relaciones humanas, la naturaleza de la mente y cómo llevar a cabo un cambio positivo en la sociedad global.
Krishnamurti nació en la la India colonial, y fue descubierto en 1909, cuando aún era un adolescente, dentro de la Sociedad Teosófica, quienes vieron en él a un posible Líder Espiritual. Sin embargo, rehusó a ser el mesías de un nuevo credo, alegaba no tener nacionalidad, ni pertenecer a ninguna religión, clase social, o pensamiento filosófico. Pasó el resto de su vida como conferenciante y profesor viajando por el mundo y enseñando sobre la mente humana, tanto a grandes como a pequeños grupos. Fue autor de varios libros. A la edad de 90 años dio una conferencia en la ONU acerca de la paz y la consciencia, y recibió la Medalla de la Paz de la ONU en 1984. Su última conferencia fue dada un mes antes de su muerte en 1986.
Su biógrafa Mary Lutyens escribió varias obras acerca de Krishnamurti cuando vivía en la India, Inglaterra, y finalmente en Ojai, California. Lutyens indica que durante algún tiempo Krishnamurti creyó ser el maestro del mundo. La muerte de su hermano Nitya el 11 de noviembre de 1925 a la edad de 27 años a causa de la tuberculosis, hace que deje de creer eso, puesto que había pedido que su hermano no muriera, desilusionándose por completo.

Luego en la obra titulada "El libro de la vida", resume en gran medida el motivo que principalmente impulsó a Krishnamurti a difundir su mensaje: el deseo de liberar al hombre y al mundo.
“Si hemos de crear un mundo nuevo, una nueva civilización, un arte nuevo, no contaminado por la tradición, el miedo, las ambiciones, si hemos de originar juntos una nueva sociedad en la que no existan el «tú» y el «yo», sino lo nuestro, ¿no tiene que haber una mente que sea por completo anónima y que, por lo tanto, esté creativamente sola? Esto implica, ¿no es así?, que tiene que haber una rebelión contra el conformismo, contra la respetabilidad, porque el hombre respetable es el hombre mediocre, debido a que siempre desea algo; porque su felicidad depende de la influencia, o de lo que piensa su prójimo, su gurú, de lo que dice el Bagavad Gita o los Upanishads o la Biblia o Cristo. Su mente jamás está sola. Ese hombre nunca camina solo, sino que siempre lo hace con un acompañante, el acompañante de sus ideas. ¿No es, acaso, importante descubrir, ver todo el significado de la interferencia, de la influencia, ver la afirmación del «yo», que es lo opuesto de lo anónimo? Viendo todo eso, surge inevitablemente la pregunta: ¿Es posible originar de inmediato ese estado de la mente libre de influencias, el cual no puede ser afectado por su propia experiencia ni por la experiencia de otros, ese estado de la mente incorruptible, sola? Únicamente entonces es posible dar origen a un mundo diferente, a una cultura y una sociedad diferentes donde puede existir la felicidad”

Krishnamurti otorgaba una singular importancia a la meditación como un medio de eliminar el ego. El 12 de agosto, cinco semanas después de su llegada a Ojai, K. escribió a Lady Emily: “He estado meditando todas las mañanas por media hora o 35 minutos. Medito de las 6.45 a las 7.20. Empiezo a concentrarme mejor, aun cuando sea por poco tiempo, y vuelvo a meditar antes de acostarme, por cerca de diez minutos. Todo esto es más bien sorprendente para usted, ¿verdad? Al principio me fue difícil meditar o concentrarme pero aunque sólo lo he estado haciendo por una semana, estoy gratamente sorprendido…”
Fue solamente cinco días después de escribir esto que él pasó por una experiencia que cambió su vida.
“Desde el 3 de agosto yo meditaba regularmente por cerca de 30 minutos todas las mañanas. He podido, para mi asombro, concentrarme con considerable facilidad.  Entonces, el 17 de agosto, sentí un dolor agudo en la base de la nuca y tuve que reducir mi meditación a 15 minutos. El clímax fue alcanzado el día 19. Yo no podía pensar.
El primer día, mientras estaba en ese estado, y más consciente de las cosas que me rodeaban, tuve la primera y más extraordinaria experiencia. Había un hombre reparando la carretera; ese hombre era yo mismo; yo era el pico que él sostenía; la misma piedra que él estaba rompiendo, era parte de mí, la tierna hoja de pasto era mi propio ser y el árbol junto al hombre era yo. Casi podía sentir y pensar como el hombre que reparaba la carretera, podía sentir al viento pasando a través del árbol, y a la pequeña hormiga sobre la hoja de hierba. Los pájaros, el polvo, y el mismo ruido eran parte de mí. Justo en ese momento pasaba un auto a cierta distancia; yo era el conductor, la máquina y las llantas; conforme el auto se alejaba yo también me alejaba de mí mismo. Yo estaba en todas las cosas o, más bien, todas las cosas estaban en mí, las inanimadas así como las animadas, las montañas, el gusano, y toda cosa viviente. El día entero permanecí en esta bienaventurada condición.
En la mañana del día siguiente ocurrió casi lo mismo que el día anterior. Empecé a volver en mí y, me senté con las piernas cruzadas en la postura de meditación. Cuando había estado así por algún tiempo, me sentí a mí mismo saliendo de mi cuerpo, y me vi sentado abajo con las tiernas y delicadas hojas del árbol encima de mí.
Era muy dichoso, estaba en calma y en paz. Había una calma muy profunda, tanto en el aire como en mí mismo, la calma que existe en el lecho de un lago profundo e insondable. Como el lago, yo sentía que mi cuerpo físico, con su mente y sus emociones podía ser agitado en la superficie, pero que nada, absolutamente nada, podría ya turbar la quietud de mi alma.

Ya nunca nada podría ser igual. He bebido en las puras y transparentes aguas que manan de la fuente de la vida y mi sed fue aplacada. Nunca más podría estar sediento, nunca más podría hallarme en la total oscuridad. He visto la Luz, he tocado la compasión que cura todo dolor y sufrimiento; ello no es para mí mismo, sino para el mundo. He estado en la cumbre de la montaña. Nunca puedo ya estar en completa oscuridad; he visto la gloriosa Luz que cura. Me ha sido revelada la fuente de la Verdad y las tinieblas han sido disipadas. El Amor en toda su gloria ha embriagado mi corazón; mi corazón nunca podrá cerrarse. He bebido en la fuente de la Felicidad y de la eterna Belleza. Estoy embriagado de Dios”. (Los Años del Despertar, Mary Lutyens)

Presentamos un fragmento del encuentro que mantuvieron Krishnamurti y Eugene Schallert, cura Jesuita. En este fragmente mantienen una interesante investigación acerca de la dualidad del ser humano, de la bondad y de la transformación del hombre. 

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Practicante del Bushido y el Arte.

Kunoichi jSan

Nuno, es ilustrador, diseñador y músico, amante del Bushido y de los Sueños sin límite.  Actualmente trabaja en el diario La Nación en Argentina.

Sus ilustraciones y diseños han sido publicados en diversos diarios y revistas del país, en afiches para obras de teatros y tapas de discos. Sus ilustraciones han sido distinguidas con el premio a la excelencia, otorgado por la Society of News Design y distinguidos con el Premio de Plata de dicha sociedad en el año 2008. Sus obras reflejan una mezcla de sueños y espíritu marcial y emanan en un despliegue de  imaginación y audacia propia de un practicante del arte de la conexión interior. Exponemos dos obras y dejamos sus links web para que puedan continuar conociendo su asombrosa colección. La Society for News Design (SND) es una organización internacional de profesionales de los medios de prensa y comunicadores visuales - Fundada en 1979, es una entidad sin fines de lucro, con cerca de 1.500 miembros en todo el mundo.  

Taller de ilustración editorial Ryu Geijutsu

La Misión de la Society for News Design es mejorar la comunicación en todo el mundo a través de la excelencia en el periodismo visual. A tal fin, la Sociedad promueve los más altos estándares éticos en todas sus actividades. Nuno ha sido premiado por esta sociedad y realmente sus ilustraciones exponen las razones de esa elección, acordes con su misión.

• Periodismo visual como una disciplina integral.
• Educar a los periodistas sobre una base continua.
• Celebrar la excelencia en todos los aspectos del periodismo.
• Fomentar la innovación a lo largo de toda la industria periodística.
• Proporcionar un foro para la revisión crítica y discusión de temas.
• Carácter internacional y multicultural único y diverso.

SAMURAI

Podés conectarte con Nuno en Buenos Aires, en info@nunomante.com.ar - http://www.nunomante.com.ar/

Shugyo, entrenamiento o ascesis.

En la ascesis cristiana se habla de “ejercicios espirituales”, olvidando de alguna forma a los corporales. En la ascética budista los ejercicios espirituales son inseparables de los corporales.
No encontraremos en esa tradición muchas elucubraciones teóricas sobre la relación cuerpo y mente pero sí abundantes prácticas para cultivar la unidad del cuerpo y mente, ascesis para recuperar su integración y unidad perdidas.

Práctica de Kendo.

Al decir aquí “ascesis”, estoy traduciendo la palabra japonesa shugyo. Se compone de dos caracteres que significan cultivo y práctica. Son prácticas para cultivarse a sí mismo, en cuerpo y mente. Son enteramente corpóreo-espirituales. Para estar en la verdad con el cuerpo, más que captarla con la sola mente, se entrena uno con toda la persona. Y la meta de estos entrenamientos es, precisamente, salir de sí para “poner el cuerpo en la verdad”;  liberarse de la polarización en nuestro yo superficial, para encontrarnos asentados en el yo más profundo, que conecta con la unidad del universo entero.

La palabra entrenamiento, aquí usada, podría sugerir la comparación con el deporte. Pero esta ascesis oriental queda lejos de los aspectos meramente lúdicos y, por supuesto, de los competitivos, del deporte como espectáculo. El que corre en el estadio olímpico se entrena antes para batir un record. En el arte oriental del tiro al arco no se apunta al blanco con la finalidad de dar en la diana. La meta es la integración corpóreo-espiritual del tirador. Como consecuencia, se atina en la diana, pero justamente cuando el que dispara se ha liberado por completo del ansia de acertar. Por eso se puede decir que “ello ha disparado”. Algo semejante ocurre en la contemplación. No se va a la meditación para obtener la iluminación.Viene como resultado y como don.

El camino de las artes marciales en Japón ilustra esta concepción del camino corpóreo y espiritual.Ken es la espada y Ken-jutsu la habilidad o técnica de manejarla. Pero el arte de la esgrima japonesa no se llama Kenjutsu o técnica de la espada, sino - Kendo -, es decir, camino de la espada. Camino es la traducción del japonés do. Chado es el camino del té; Shodo, el camino de la caligrafía; Aikido, el camino de un combate en que nos acoplamos con la fuerza y el ánimo del adversario.

En el caso de la esgrima japonesa, se le comprendió más como arte que como técnica: un camino para lograr el dominio de sí mismo corporal y espiritualmente. Entendido así, el dominio de la espada ya no es un recurso para vencer el enemigo; se ha convertido en una especie de arte de saber vivir y morir, en vez de ser una técnica para matar o evitar que le maten a uno. El maestro de esgrima debería ser, en ese camino, un dueño del control de sí, para ponerse al servicio de la compasión hacia los demás.

Este sentido del camino es el de un sendero corpóreo-espiritual hacia la sabiduría. La sabiduría así adquirida no es monopolio de un saber filosófico independiente de lo religioso, ni de una espiritualidad desconectada de lo corpóreo. La verdad a la que se llega por esa sabiduría no será nunca el resultado de haberse puesto a pensar cómo es el mundo, sino que consistirá más bien en un modo de estar y de ser en el mundo. Dicho de otro modo, un modo de dejarse ser y dejarse estar a través del cuerpo en la verdad. Adaptación de http://www.filosofiayliteratura.org. Si este artículo ten interesó reenvialo mencionando su fuente.

Tatanka Iyotanka. Un líder de la Paz.

Es siempre de esta forma y no de otra, que quien es educado en la naturaleza, sea luego criticado y humillado.  La soberbia, el honor, la gloria, la fama y la fortuna serán la fuente de sus contradictorios enemigos, que llenos de amor a sí mismos, y dominados por el poder del mal espíritu se apondrán en algún momento de forma inevitable. Solo los conscientes, mantendrán su postura.

La historia. El 15 de diciembre de 1890, cuando iba a ser detenido una vez más por la policía de esa especie de ghetto campestre que llamaban “Reserva”, ante el presunto peligro que suponía su autoridad moral entre los guerreros de las praderas centrales, fue asesinado junto a su hijo y a una docena de “indios revoltosos” el gran caudillo político-militar de la nación Sioux Toro Sentado, valiente jefe de jefes sioux, cheyennes, pies negros y apaches. 

En sioux, Tatanka Iyotanka significa «Bisonte Macho Sentado»,  había nacido en 1831 en lo que hoy es el estado de Dakota del Sur. Desde chico mostró afición por la danza, la poesía y la música y con el correr del tiempo, mientras crecía su inteligencia, sabiduría y carisma, el joven escuálido se convirtió en el líder espiritual de los indios norteamericanos.
El solemne tratado de Fort Laramie de 1868 garantizaba a los sioux que por siempre serían dueños de las Montañas Negras (Black Hills), su centro del mundo, el lugar sagrado donde los guerreros hablaban con los dioses. Pero en 1874 se descubrió oro en esas tierras. El propio presidente Ulysses Grant ordenó a los indios que abandonaran esos campos de caza donde los mineros blancos buscaban afiebradamente el maravilloso metal entre rocas y manantiales. El ultimátum presidencial decía: “Si no hacen caso o se niegan a irse, se dará cuenta de ellos en el Departamento de Guerra como indios hostiles, y se enviará a las fuerzas militares para obligarlos. El gran Jefe Toro Sentado dijo entonces: “Si un hombre pierde algo, vuelve sobre sus pasos y lo busca concienzudamente, lo encontrará. Eso y no otra cosa es lo que hacen los indios, ahora, al acudir a ti en demanda de lo que se les prometió en el pasado, y no creo que sea justo que se les trate como a bestias". Convocó así a un gran campamento de cerca de 1.500 tipis en los que se alojaban unos 12.000 sioux, cheyennes, apaches y pies negros del Canadá, a orillas del río Little Big Horn, en Montana. El 7º de Caballería era un cuerpo de elite del ejército, al mando del héroe de guerra teniente coronel George A.Custer. El 25 de junio de 1876 Toro Sentado y su lugarteniente Caballo Loco libraron una de las batallas más encarnizadas de la historia norteamericana donde sus guerreros aniquilaron a todos inclusive al propio Custer. Toro Sentado logró huir a las frías tierras de los pies negros del Canadá con tres mil jinetes, perseguido por todo el ejército norteamericano. En 1881 recibió una promesa de amnistía para volver a la Reserva y ponerse al frente de su pueblo, que estaba pasando por una hambruna pavorosa. Pero resultó una trampa para apresarlo. Algunos de sus poemas más melancólicos datan de esos años. En 1885 consiguió que le dieran permiso para salir de su confinamiento en la Reserva y sumarse a una gira con el famoso “Show del Buffalo Bill". Por entonces apareció en Nevada un “mesías” indígena de nombre Wovoka, que predicaba la caída de los blancos. Wovoka le enseñó la “Danza del Espíritu” a Toro Sentado. Se suponía que mediante esa danza se invocaba al Gran Espíritu para solicitar su ayuda en la devolución de las tierras usurpadas, y para que los indígenas vivieran de nuevo en abundancia y paz. Toro Sentado incorporó este baile de carácter místico en su repertorio del show. Las autoridades se alarmaron con la enorme popularidad de la danza, y creyeron que generaría un levantamiento generalizado de los indios, por lo que ordenaron apresar a Toro Sentado, hecho durante el que encontró la muerte, según ya comentamos. Después de su muerte se desató una serie desaforada de feroces masacres de indígenas que en las últimas décadas el revisionismo histórico norteamericano sacó a la luz, completando el cuadro de un verdadero genocidio carapálida.

¿Cuál era la filosofía india de los aborígenes norteamericanos? 

Siempre tuvieron un profundo respeto por el medio-ambiente. Tal vez nos vengan bien algunas frases: 

"Si el Gran Espíritu hubiese deseado que yo fuera un hombre blanco lo hubiera hecho. Él puso en vuestro corazón deseos y propósitos, y en el mío puso otros diferentes. No es necesario que las águilas se comporten como cuervos". Toro Sentado.

"El sapo no bebe toda el agua de la laguna en la que vive" Proverbio conservacionista Sioux 
"No queremos riqueza. Queremos educar a nuestros hijos correctamente. La riqueza nonos hará bien. No podemos llevarla al otro mundo. No queremos riqueza. Queremos paz... y amor" Nube roja, Oglala Lakota
"Uno no vende la tierra sobra la cual la gente camina" Caballo Loco, Oglala Lakota 
¡Observad, hermanos: la primavera ha llegado, la tierra ha recibido los abrazos del sol, y pronto veremos los frutos de ese amor! Todas las semillas despiertan, igual que cobran vida los animales. A este poder misterioso debemos, también nosotros, nuestra existencia; por eso atribuimos a nuestros vecinos, incluso a nuestros vecinos los animales, el mismo derecho que tenemos nosotros de residir en esta tierra. Pero, escuchadme todos, ahora tenemos que hacer frente a otra raza, escasa y débil cuando nuestros padres entraron en contacto con ella por primera vez, más extendida y arrogante en nuestros días. Por extraño que parezca, se han empeñado en cultivar la tierra y están enfermos del afán de posesión. Estas gentes han establecido muchas reglas que los ricos pueden saltarse, pero no los pobres. Recaudan impuestos de los pobres y los débiles para mantener a los ricos que gobiernan. Reivindican nuestra madre tierra, la de todos, para su disfrute particular, y se atrincheran contra sus vecinos; desfiguran la tierra con sus construcciones y sus inmundicias. Esta nación es como un torrente de nieve fundida que desborda su lecho y lo arrasa todo a su paso. "El hombre blanco sabe cómo hacer todo, pero no sabe cómo distribuirlo." Tatanka Iyotanka

Tus mandamientos religiosos fueron escritos en tablas de piedra por el dedo flameante de un dios enfadado. Nuestra religión fue establecida por las tradiciones de nuestros ancestros, y los sueños que les fueron dados a nuestros mayores durante las horas de silencio nocturno por el Gran Espíritu y las premoniciones de los sabios escritas en el corazón de todos los hombres.

No necesitamos iglesias, porque todo lo que se discuta sobre Dios no nos interesa. Muchas cosas se pueden discutir sobre el hombre, pero nunca sobre Dios. El hombre blanco pensó regular la naturaleza y cambiarla según sus ideas.

Nunca fue comprendido por el piel roja. Nosotros creemos que el Gran Espíritu ha creado todas las cosas. No sólo la humanidad, sino también los animales, las plantas y las rocas. Todo en la tierra y entre las estrellas tiene alma verdadera y toda vida es sagrada.

Pero tú no comprendes nuestras oraciones cuando se dirigen al sol, la luna y el viento. Nos has juzgado sin comprendernos. Sólo porque nuestras oraciones son diferentes. Pero somos capaces de vivir en armonía con toda la naturaleza. Toda la naturaleza está dentro de nosotros y nosotros somos parte de la naturaleza.

Jefe Nube Blanca

Trata la Tierra y a todo lo que hay en ella con respeto.

Muestra gran respeto por tu semejante.

Trabaja junto para el beneficio de toda la Humanidad.

Da asistencia y cariño donde se necesite.

Haz lo que creas que está bien.

Mira después el bienestar del cuerpo y la mente.

Dedica una parte de tus esfuerzos al bien común.

Sé sincero y honesto siempre.

Hazte responsable de tus actos.

Se un líder consciente y comprometido pero en paz. Siempre mira las dos caras de la moneda.

"Asumir mi humanidad".

"Por el hecho de haber nacido ya formo parte de la creación. Soy un ser viviente con plena dignidad y derecho a participar de este  mundo". Por el simple hecho de estar vivo ya soy valioso y no necesito demostrarlo con trabajos, cargos, o funciones dentro de la sociedad. Simplemente "soy", sin necesidad de predicados que acrediten mi valía. Mucho menos asignar un valor a mi persona según la cantidad de mi producción, o por comparación con los demás.
"Mi vida transcurre en un tiempo concreto y en una época determinada". No existo en el aire, soy hijo de esta historia y no habrá otro tiempo ni otro espacio para mí. No vale el "todo tiempo pasado fue mejor", ni tampoco el "¿para que me preocupo si no hay futuro?". Soy único y irrepetible, y por eso puedo hacer mi aporte personal al entramado de la existencia en sus concretísimas circunstancias. Tampoco somos títeres del destino, sino protagonistas de la historia.
"A lo largo de de mi existencia me encontraré con obstáculos y problemas: enfermedades, mala suerte, accidentes y otros imprevistos". Las dificultades no son catástrofes y tener problemas no significa ser una calamidad. Son las condiciones inevitables de la existencia, que siempre podemos aprovechar como desafíos a resolver, como oportunidades, de crecimiento en fortaleza y aceptación.
"Como ser humano soy, por definición, imperfecto y contradictorio, sometido a limitaciones y errores". Si bien soy capaz de llegar a los más exquisitos razonamientos, mi condición humana lleva implícita una serie de instintos e impulsos casi irracionales. Por eso, mi capacidad para tomar decisiones se apoyará en los datos que disponga en ese preciso momento, con una buena dosis de cometer errores. Buena parte de mi felicidad se basa en aprender de estos errores y ganar experiencia para el futuro, lo cual supone aprender a perdonarme. No soy un ángel y tampoco un demonio, simplemente un ser humano.

Desde el primer día al último.

"Jamás podré contar con el apoyo unánime ni con la comprensión y aprecio de todas las personas significativas para mí". No todos pueden comprender las motivaciones personales de mi comportamiento, o bien sus mismos intereses no serán los míos. Necesito ser libre de las opiniones de los demás, no permitir que los demás dictaminen mi vida, y aprender a valorar y apreciar mis propias decisiones. Sólo yo poseo esta vida que me ha tocado vivir, por tanto me hago responsable de vivirla en función de criterios asumidos con adulta madurez.
"La muerte es el único acontecimiento futuro cierto. Por eso para liberarme de la angustia de no-ser, tendré que buscar el propio sentido de mi vida; sólo yo puedo encontrarlo, nadie lo puede hacer por mí". Saber que mi vida tiene un término aviva mi responsabilidad, me mueve forzosamente a realizarla, pues no soy eterno y sólo tengo este tiempo. Reconocerme mortal será el motor para llenar mi tiempo con aquello que yo y Dios libremente hemos decidido realizar.
Inspirado en Ramiro Álvarez, "Contrato de la existencia humana". Si puede servirle a otro reenvialo, mencionando su fuente,  www.kiai-ac.blogspot.com

鼓童 "Proyecto latido del corazón".

El 11 de marzo, con el terremoto de Tohoku Pacífico las fuerzas de la naturaleza golpean a Japón. Las semanas siguientes fueron un rudo despertar a los muchos problemas que afectan a los sistemas sociales de apoyo, y es claro que queda mucha lucha todavía por delante. Durante tres décadas, KODÔ ha estado pensando en la fuerza de la vida de los seres humanos, los latidos del corazón que impulsan esa fuerza, la importancia de la existencia en armonía con la naturaleza y el sentido de la esperanza de cultivar dentro de todos nosotros, esa armonía. Las artes escénicas han nacido a partir de estos bloques de construcción más elementales de la vida, y creemos sinceramente en el poder que el arte tiene para producir cambios. Con un renovado sentido de propósito, que mirar hacia adelante y comenzar nuestro viaje de nuevo. A través de la música y el rendimiento, tenemos la intención de demostrar nuestro apoyo a aquellos que siguen luchando en la raíz de la catástrofe, y mediante el envío de este mensaje continuo, para ayudar a mantener la conciencia de su situación en las mentes de la gente en Japón y en todo el mundo. Con este fin, hemos iniciado el proyecto de latido, una empresa multifacética diseñada para apoyar los esfuerzos de ayuda y a la gente de las regiones afectadas. Algunos elementos que se incluyen son nuevas grabaciones para este fin específico, así como conciertos benéficos, eventos de recaudación de fondos y otros. Esperamos con interés la adopción de medidas esperanzadores, junto con todos vosotros.

Legado del Santo Vasco Íñigo de Loyola.

10% o 100%. Tú decides levantarte y seguir.

Pocos de nosotros logran acercarse al 10% de sus potencialidades. Los individuos de tipo medio, realizan solo el 10% de sus esperanzas, sólo ven el 10% de la belleza que los rodea, escuchan solo el 10% de la música y la poesía del Universo. Sólo el 10% está abierto a las emociones, a la maravilla y a la admiración. Solo el 10% de su corazón vive de amor.

Independiente del hecho de que esta capacidad humana se defina como "amor a uno mismo", o autoestima. El valor personal, oculto para la mayoría, es fundamental para desarrollar una vida plena y tiene dos premisas.

7 veces me caigo 8 me levanto

1. La primera es que todos los problemas psicológicos, desde las neurosis más leves hasta las psicosis más graves, son síntomas que revelan una frustración de la necesidad humana de sentirse interiormente válido.
2. La segunda es que la imagen que cualquiera tiene de sí mismo, constituye el valor esencial de todo su comportamiento. Las personas actúan y se relacionan con otras personas según como se consideren y vean a sí mismas.

Tener entonces confianza en nosotros nos liberaría de todos los parásitos que nos privan del 90% por ciento de nuestro potencial. Este problema, el más fundamental de todos los problemas humanos, se complica por el hecho de que el amor de los demás, es la fuente esencial de la autoestima. Esta autoestima fluctúa permanentemente, y no podemos sostenernos si no nos cotejamos permanentemente con otros. O sea; pareciera requerir ser alimentada constantemente.

Este ciclo de tristeza y alegría permanente que experimentamos no sabemos como manejarlo. Cuando nos encontramos sin amor y sin reconocimiento externos, nos sentimos vacíos y fracasados. Cuando estoy mal conmigo mismo el origen es muy difuso y no se como remediarlo. No tengo un manual de instrucciones. ¿Qué hace la mayoría entonces?

La mayoría huye. Nos distraemos, frente al televisor, o nos refugiamos en el trabajo o en el juego. Todas soluciones momentáneas. Todas son huídas del fracaso como persona. "Cuando no logramos percibir en nosotros nuestro VALOR, nos refugiamos en asilos analgésicos, como:

1. La Depresión. Este estado emocional es un abatimiento o tristeza que puede llegar inclusive a la desesperación absoluta. La depresión es de alguna manera una forma de detenerse para evitar un daño mayor, ya que ahorra el suplicio de una pena más profunda. Una defensa del hecho insostenible de la falta de valor personal.
2. La Ira. Cuando optamos por esta, exteriorizamos el amargo sentido del fracaso. La ira es el resultado del temor o la inseguridad interior. De alguna manera generamos un comportamiento antisocial haciendo infelices a los demás. Aunque, también la ira de alguna manera nos preserva al desahogar el rechazo de mi poca valía interior.
3. La Locura. Cuando no se encuentra el amor ni el sentido del valor en el mundo real, lo cual es demasiado doloroso, en vez trabajar sobre nosotros, podemos tratar de cambiar el mundo y podemos inventar un mundo personal, y refugiarnos dentro de él. Con una pérdida de contacto con la realidad. De alguna manera la locura es una opción y una fuga fantástica de un mundo incómodo.
4. La enfermedad física. Es la más frecuente de las opciones. Transforman el dolor psicológico del fracaso en síntomas físicos, más fáciles de soportar.
5. Las adicciones (que significan lo no dicho); como el alcohol, el alimento, el trabajo, las drogas, el cigarrillo, etc. Son formas para eliminar el dolor y se sentirse tranquilas, pero eliminan y no permiten mantener vivo el ímpetu necesario para BUSCAR EL PROPIO VALOR, y tienden a aislarse, en un círculo difícil, o casi imposible de salir.

Cada una de las opciones son alternativas del propio fracaso como persona. Aunque alivian el tormento de base, el dolor subsiste. El dolor de por sí no es un mal que deba evitarse a toda costa, sino que se debe considerarse como un maestro del que tenemos mucho que aprender. El dolor nos enseña, nos dice que hay que cambiar, o empezar a hacerlo de un modo distinto. Cuando rehusamos escucharlo, lo único que queda es uno de los recursos escapistas o adicciones. Es como decir, no quiero escuchar, no quiero aprender, no acepto cambiar. Sin embargo hay dos tipos de personas, las que crecen y los que huyen de la realidad y se conforman con un 10% de su potencialidad. ¿Que clase de persona eres? Compilado, de John Powell SJ y William Glasser. (Terapia de la Realidad). Si te interesó, podés enviarlo a quien lo necesite, para reflexionar, mencionando su fuente. www.kiai-ac.blogspot.com