鼓童 "Proyecto latido del corazón".

El 11 de marzo, con el terremoto de Tohoku Pacífico las fuerzas de la naturaleza golpean a Japón. Las semanas siguientes fueron un rudo despertar a los muchos problemas que afectan a los sistemas sociales de apoyo, y es claro que queda mucha lucha todavía por delante. Durante tres décadas, KODÔ ha estado pensando en la fuerza de la vida de los seres humanos, los latidos del corazón que impulsan esa fuerza, la importancia de la existencia en armonía con la naturaleza y el sentido de la esperanza de cultivar dentro de todos nosotros, esa armonía. Las artes escénicas han nacido a partir de estos bloques de construcción más elementales de la vida, y creemos sinceramente en el poder que el arte tiene para producir cambios. Con un renovado sentido de propósito, que mirar hacia adelante y comenzar nuestro viaje de nuevo. A través de la música y el rendimiento, tenemos la intención de demostrar nuestro apoyo a aquellos que siguen luchando en la raíz de la catástrofe, y mediante el envío de este mensaje continuo, para ayudar a mantener la conciencia de su situación en las mentes de la gente en Japón y en todo el mundo. Con este fin, hemos iniciado el proyecto de latido, una empresa multifacética diseñada para apoyar los esfuerzos de ayuda y a la gente de las regiones afectadas. Algunos elementos que se incluyen son nuevas grabaciones para este fin específico, así como conciertos benéficos, eventos de recaudación de fondos y otros. Esperamos con interés la adopción de medidas esperanzadores, junto con todos vosotros.

Legado del Santo Vasco Íñigo de Loyola.

10% o 100%. Tú decides levantarte y seguir.

Pocos de nosotros logran acercarse al 10% de sus potencialidades. Los individuos de tipo medio, realizan solo el 10% de sus esperanzas, sólo ven el 10% de la belleza que los rodea, escuchan solo el 10% de la música y la poesía del Universo. Sólo el 10% está abierto a las emociones, a la maravilla y a la admiración. Solo el 10% de su corazón vive de amor.

Independiente del hecho de que esta capacidad humana se defina como "amor a uno mismo", o autoestima. El valor personal, oculto para la mayoría, es fundamental para desarrollar una vida plena y tiene dos premisas.

7 veces me caigo 8 me levanto

1. La primera es que todos los problemas psicológicos, desde las neurosis más leves hasta las psicosis más graves, son síntomas que revelan una frustración de la necesidad humana de sentirse interiormente válido.
2. La segunda es que la imagen que cualquiera tiene de sí mismo, constituye el valor esencial de todo su comportamiento. Las personas actúan y se relacionan con otras personas según como se consideren y vean a sí mismas.

Tener entonces confianza en nosotros nos liberaría de todos los parásitos que nos privan del 90% por ciento de nuestro potencial. Este problema, el más fundamental de todos los problemas humanos, se complica por el hecho de que el amor de los demás, es la fuente esencial de la autoestima. Esta autoestima fluctúa permanentemente, y no podemos sostenernos si no nos cotejamos permanentemente con otros. O sea; pareciera requerir ser alimentada constantemente.

Este ciclo de tristeza y alegría permanente que experimentamos no sabemos como manejarlo. Cuando nos encontramos sin amor y sin reconocimiento externos, nos sentimos vacíos y fracasados. Cuando estoy mal conmigo mismo el origen es muy difuso y no se como remediarlo. No tengo un manual de instrucciones. ¿Qué hace la mayoría entonces?

La mayoría huye. Nos distraemos, frente al televisor, o nos refugiamos en el trabajo o en el juego. Todas soluciones momentáneas. Todas son huídas del fracaso como persona. "Cuando no logramos percibir en nosotros nuestro VALOR, nos refugiamos en asilos analgésicos, como:

1. La Depresión. Este estado emocional es un abatimiento o tristeza que puede llegar inclusive a la desesperación absoluta. La depresión es de alguna manera una forma de detenerse para evitar un daño mayor, ya que ahorra el suplicio de una pena más profunda. Una defensa del hecho insostenible de la falta de valor personal.
2. La Ira. Cuando optamos por esta, exteriorizamos el amargo sentido del fracaso. La ira es el resultado del temor o la inseguridad interior. De alguna manera generamos un comportamiento antisocial haciendo infelices a los demás. Aunque, también la ira de alguna manera nos preserva al desahogar el rechazo de mi poca valía interior.
3. La Locura. Cuando no se encuentra el amor ni el sentido del valor en el mundo real, lo cual es demasiado doloroso, en vez trabajar sobre nosotros, podemos tratar de cambiar el mundo y podemos inventar un mundo personal, y refugiarnos dentro de él. Con una pérdida de contacto con la realidad. De alguna manera la locura es una opción y una fuga fantástica de un mundo incómodo.
4. La enfermedad física. Es la más frecuente de las opciones. Transforman el dolor psicológico del fracaso en síntomas físicos, más fáciles de soportar.
5. Las adicciones (que significan lo no dicho); como el alcohol, el alimento, el trabajo, las drogas, el cigarrillo, etc. Son formas para eliminar el dolor y se sentirse tranquilas, pero eliminan y no permiten mantener vivo el ímpetu necesario para BUSCAR EL PROPIO VALOR, y tienden a aislarse, en un círculo difícil, o casi imposible de salir.

Cada una de las opciones son alternativas del propio fracaso como persona. Aunque alivian el tormento de base, el dolor subsiste. El dolor de por sí no es un mal que deba evitarse a toda costa, sino que se debe considerarse como un maestro del que tenemos mucho que aprender. El dolor nos enseña, nos dice que hay que cambiar, o empezar a hacerlo de un modo distinto. Cuando rehusamos escucharlo, lo único que queda es uno de los recursos escapistas o adicciones. Es como decir, no quiero escuchar, no quiero aprender, no acepto cambiar. Sin embargo hay dos tipos de personas, las que crecen y los que huyen de la realidad y se conforman con un 10% de su potencialidad. ¿Que clase de persona eres? Compilado, de John Powell SJ y William Glasser. (Terapia de la Realidad). Si te interesó, podés enviarlo a quien lo necesite, para reflexionar, mencionando su fuente. www.kiai-ac.blogspot.com

Llamado a los jóvenes del siglo XXI.

"Afectos despreciados"

La naturaleza, dice que de niños necesitamos...Nutrición. Contacto íntimo, tanto físico como emocional con nuestros padres. Una clara información científica y poética sobre la creación y evolución espiritual del cosmos y de la humanidad como parte de él. Guía y apoyo para explorar nuestros cuerpos y su entorno. En cambio de niños recibimos…Si somos pobres, escasez de alimentos. Si somos ricos, exceso de alimentos sin valor nutritivo. Poco contacto con nuestros padres que están demasiado ocupados tratando de sobrevivir o acumulando y manteniendo riquezas, además y en general nuestros padres están programados en contra del íntimo contacto físico y emocional. También recibimos una Información tendenciosa y parcial, no motivacional ni filosófica, sobre la historia. Además de “Miedos”. Luego de adolescentes. Necesitamos abrirnos a contactos físicos y emocionales con otros cuerpos y mentes. Una relación amorosa y romántica. Un alegre diálogo interior con el espíritu. Y recibimos en cambio… Códigos y normas que bloquean la comunicación con los demás e introducen nuevamente miedos. Incitaciones a practicar sexo mecánico y a construir una relación donde siempre hay un ganador y un perdedor. Formas devocionales vacías y absurdas. Luego como personas maduras, reclamamos tiempo para SER, para compartirlo con quienes amamos. Tiempo para dialogar con el espíritu. En cambio recibimos...Tiempo para trabajar y consumir. Tiempo para competir. Tiempo vacío frente al televisor. Tiempo sin espiritualidad creíble. Más tarde como personas maduras y frente a la vejez, necesitamos contacto físico, suave y amoroso. Caricias que nos mantengan en equilibrio. Participación en la sociedad. Entregar nuestra experiencia acumulada, adaptada a nuestra energía disminuida. Comida nutritiva. Y recibimos en cambio… Fríos espacios familiares e institucionales en los que tocarse y acariciarse son hasta mal vistos, como fuera de lugar. Algo de desprecio social. Soledad. Falta de posibilidades de educación para adultos y desarrollo. Además como si no fuera poco; mala alimentación. Frente a esta resumida pero gigantesca  incoherencia, hacemos un llamado.

Amar y Servir en el Siglo XXI

Nosotros, jóvenes del siglo XXI, encontramos satisfacción en la búsqueda del amor, y de una vida que de plena expresión a los poderes de nuestras mentes y nuestros cuerpos. Queremos también mantener abiertas, sin censura y sin intermediarios. las líneas de comunicación con el espíritu que habita dentro de nosotros. Es una búsqueda que no esta exenta de dolor, pero no dejamos que la melancolía llene todos nuestros momentos, ni permitimos que nuestros corazones se impregnen de tedio y sufrimiento. Queriendo dar plena expresión a nuestra naturaleza creativa, respetamos y jugamos con todas las partes de nuestros cuerpos, todas las ideas de nuestras mentes y todas las emociones de nuestros corazones.

Esa  naturaleza interior nos hace aceptar el dolor y la muerte como partes  normales e inevitables de la vida. Soportamos el dolor y la muerte cuando se producen naturalmente en nuestras vidas, por accidente o enfermedad. Toleramos también el dolor moral que producen las decepciones. "Pero rechazamos categóricamente la producción artificial de dolor y muerte por opresión, explotación, conflictos y guerras, y nos negamos a generar tristeza y dolor cercando con barreras de dogmas y prejuicios el amor y la vida". El largo proceso evolutivo de la conciencia humana ha aumentado nuestra capacidad para trabajar en el mejoramiento de la vida y la plena expresión de las fuerzas del amor, integrando y armonizando elementos que la pura racionalidad separaba y oponía. En nuestro origen arcaico, el amor y la vida fueron ciegas necesidades. Se volvieron crueles deportes competitivos, bajo la racionalidad de nuestros padres y abuelos. Nuestra imperiosa tarea es "hoy" ayudar al amor y la vida a madurar, convirtiéndose en juegos conscientes y cooperativos. Aunque no sentimos malestar con la cultura. Nos enferman en cambio los venenos físicos y mentales creados por una civilización cuyo metabolismo social perdió el equilibrio mientras era conducida por una adormilada racionalidad. No sentimos que para escapar de estos venenos tengamos que perdernos en los secos paramos o las caóticas junglas de la Naturaleza alimentando falsas ilusiones de volver a paraísos arcaicos. Tampoco queremos renunciar a nuestra individualidad para esfumarnos dentro de masas amorfas e irreflexivas, que líderes políticos de la antigua conciencia siguen convocando para hacer la guerra en defensa de sus intereses particulares, o para construir represivas utopías ideológicas.

Rechazamos también falsas ilusiones creadas por los intoxicantes, alcohol, drogas y televisión ideológica, que nos proponen la ilusión de escapar de la realidad. Estas ilusiones agregan miseria y sufrimiento a la miseria y al sufrimiento del cual prometen escape.

Ayudados por el empuje interior del espíritu creativo, queremos prestar más atención a las cosas que realmente importan en la vida. Los instrumentos de transformación de nuestras vidas serán el amor, la risa, las lágrimas. el conocimiento, la observación, las intuiciones y los instintos.

"AVATAR". Somos naturaleza.

Trataremos de liberar a todos ellos de las restricciones que ideologías y dogmas y prejuicios crearon en la mente de nuestros padres y abuelos Trataremos, incluso, de transformar el trabajo en un ejercicio placentero que tonifique y anime nuestras vidas, en lugar de ser solo una tarea pesada da por la cual nos ganamos la vida. No es solo porque respiramos y pensamos, que somos seres humanos estamos vivos. Somos humanos y estamos vivos cuando respiramos para hacer el amor, para estar enamorados, para dar, recibir y sentir amor. Nos sentirnos vitalmente humanos cuando pensamos en como utilizar sabiamente las fuerzas que surgen de dar, recibir y sentir amor. Nos sentimos vitalmente humanos cuando esas fuerzas nos ayudan a producir y crear para nosotros mismos, para los seres que integran nuestros hogares, para la "Comunidad" que nos rodea y para el mundo. Somos vitalmente humanos cuando sentimos que aun somos parte de la Naturaleza. Si te sentís parte, participa en este juego, difundilo. La Conciencia Jugadora Invisible (adaptación al blog), Mario Kamenetzky.

Reflexionar, repasar el pasado.

En la práctica de las Artes Marciales, se debe hacer una diferencia entre lo que es entrenamiento y lo que es la práctica. Por entrenamiento los japoneses usan la palabra "Renshu" que significa preparar o entrenar el cuerpo; en cambio para definir la práctica usan la palabra "Keiko" que significa entrenar o preparar el espíritu. Por esta razón, la palabra "Keiko" es importante no sólo en el Budo, sino que también en otras actividades culturales donde los aspectos espirituales son fundamentales, como lo son la Ceremonia del Té y el Arreglo Floral. Keiko, que literalmente quiere decir "reflexionar, repasar el pasado", (también el propio); connota una cualidad religiosa en el entrenamiento, que consiste en el respeto y la conservación de las antiguas tradiciones. El hecho de que "Keiko" sea fundamental para las artes culturales japonesas, demuestra el respeto que tienen los japoneses por lo mejor de las viejas tradiciones. El entrenamiento en pleno verano ("Shochu-geiko") y en pleno invierno ("Kan-geiko") forma parte de esta gran herencia, de practicar siempre, todo los días de nuestra vida. Existen muchas razones para las prácticas con calor o frío extremo, así como el entrenamiento al amanecer y a media noche, pero una bastante válida, puede ser la de dar a la gente una oportunidad de ponerse en contacto con ellos mismos y con la naturaleza. La práctica del Budo, que contiene lo mejor del arte marcial tradicional, puede suponer una vía para que el ser humano encuentre sus raíces y volver a la naturaleza. Cuando nos resistimos ante la naturaleza o la ignoramos, nos vemos incapaces de sentir verdaderamente lo que es la vida humana y ello es parte vital de la despersonalización y deshumanización que nos aflige a todos. Debemos, pues, volver a la naturaleza. Transmití la fuente de este artículo. (material recopilado de distintas fuentes, entre ellas de Humberto Heyden)

La Naturaleza olvidada.

La “educación” procedió y sigue procediendo a la inversa. Como el entrenador; la “educación” sigue preparando equipos para ir al polo, entregando ropa de verano y mapas de los lagos de Italia. No es de extrañar entonces que , cada nueva generación, entre al mercado y a organizar su vida familiar, desorientada, confundida, lista para escuchar falsas promesas, buscando un escape a su desesperación y desubicación por medio de alguna adicción (tv, drogas, blackberry, alimentos, etc).

Shirasagui

Cuando empezamos a ser gestados como una nueva especie, la vida fue una larga etapa de sueño profundo en la matriz de la madre Naturaleza. Cuando, todavía somnolientos, pasamos de las estructuras arcaicas a las mágicas y organizamos las tribus, los primeros códigos sociales crearon las primeras restricciones sobre los impulsos instintivos, empezamos a separarnos de la Naturaleza materna.

La separación se incrementó con las primeras sociedades agrícolas y la formación de las estructuras míticas. Empezamos a soñar despiertos, como adolescentes, y a estudiar cada vez más profundamente la Naturaleza que nos rodeaba y de la cual habíamos salido.

El estudio incluyó a nosotros mismos como parte de esa Naturaleza. Cuando completamos la maduración y nos despertamos completamente, las estructuras racionales desarrolladas llevaron la separación del seno maternal a extremos. No solamente quisimos estudiar y entender nuestra madre Naturaleza, sino que nos decidimos a explotarla para nuestro beneficio aún a costa de hacerla sufrir, a veces con daños irreparables.

Al mismo tiempo, decidimos separarnos del espíritu creador que hasta ese momento, bajo diferentes representaciones, había sido nuestro compañero íntimo. Lo condenamos a vivir encerrados en templos, o lo exiliamos al más allá. Pareciera que para despejarnos completamente de las brumas del sueño tuviésemos que renegar aún de las partes positivas de las visiones que tuvimos durante el largo despertar.

Desde hace bastante tiempo, algunas mentes trataron de hacernos reflexionar sobre la necesidad de re-unir, integrar, lo que habíamos separado y dividido innecesariamente. Hasta tiempos recientes, pocos supieron escuchar esas voces. Es sólo en esta última centuria pasada que masas crecientes comenzaron a incorporarse al movimiento hacia la integración y la armonía entre lo natural y lo social, entre el ser profundamente humano que nuestra felicidad exige y el ser técnico y racional que la economía requiere.

Ahora que estamos plenamente despiertos hacia el afuera, queremos también despertar lo que aún duerme en nuestro interior. La racionalidad hizo relativamente fácil el viajar hacia la luna y recibir y enviar señales desde y hacia los confines del Universo, pero aún no sabe bien cómo comunicarse con las galaxias encerradas en el espacio a la vez limitado e infinito de nuestras mentes. 

Ahora podemos mantener una conversación cibernética con desconocidos que viven en las antípodas, pero aún tenemos dificultades para explotar nuestros laberintos instintivos, intelectuales, emocionales y espirituales, con quienes comparten nuestras camas, nuestras mesas, nuestros lugares, de trabajo.

Nuestra Misión como Educadores y como Padres es desarrollar una “educación, que no responda a dogmas, prejuicios e intereses particulares, sino que prepare para una vida plena, tanto física como mental y espiritual a nuestros hijos. Intensificar la “Conciencia” de los pueblos, es lo que más puede contribuir a un crecimiento económico equitativo y sostenible.

Recopilación en base a "Conciencia" La Jugadora Invisible de Mario Kamenetzky. Si este artículo te interesó, reenvialo, mencionando su fuente. www.kiai-ac.blogspot.com

1ª Escuela de Kyudo en Argentina.

Cortesía de Through Your Body 

El Kyudo es un camino de autoconocimiento contemplativo y perceptivo que, mediante la práctica del tiro con arco desde desde la meditacion lleva hacia el templado interior y al rejuvenecimiento del cuerpo, la mente y el espíritu. Junto a otras artes nobles japonesas, vinculadas al Budismo Zen, tiene un antiquísimo origen. Habiendo nacido para la guerra se fue convirtiendo luego en un camino hacia la sabiduría. En el Kyudo todo arquero busca al apuntar, no un blanco distante, como suele ser en el tiro deportivo-competitivo, para acertar un centro. Lo único a lo cual apunta el arquero Zen es a su interior: su pensamiento, su sentimiento y su acción, su propia esencia. Se genera así una energía poderosa, capaz de arrastrar con toda enfermedad física y mental. El Zen conduce a un estado de profunda observación, que produce estados de consciencia superior y de esta forma va eliminando todos los automatismos, toda dispersión y estados de tensión corporal. El arquero Zen alcanza una eficacia que le permite librarse del miedo y la inseguridad, la inconstancia y el descontrol en sus diferentes expresiones. Al acallar las agitaciones interiores, se produce un estado de percepción clara y transparente de si mismo, de la realidad y de los demás. La eficacia en el Kyudo y su meditacion se vincula con la total disponibilidad y la posibilidad de concentración espontánea, que requiere atención, distensión y la movilización del cuerpo en el momento oportuno, que es el momento en que el arquero atraviesa a su propio espíritu, un arquero Zen no se enorgullece por dar en el blanco, ni se ofusca por fallar, se coloca por encima de los estados anímicos que se inspiran en el logro o la frustración. Intenta no quedar atrapado en su “yo” entonces, no crea antagonismos que lo obstaculicen, apartándose de toda interferencia interna que tenga el natural fluir de la consciencia en cada flecha. El arquero solo tiene un arma, que no esta constituida por el arco y la flecha, su arma es la acción sin propósito de beneficio, el desapego en la acción. Dispara la flecha sin contar con que acertará en el blanco y aun así compromete toda su vida en el tiro de una sola flecha. Enraizado en la más exquisita tradición japonesa, como un arte de nobles y ricos, el Kyudo es actualmente una senda de desarrollo interior. La relación Hombre–Arco como una completa unidad y los ingredientes de la filosofía Zen que se encuentran en el, hacen de esta disciplina una sutil vía de evolución espiritual.

Siendo mucho más que una práctica deportiva o competitiva, el Kyudo es como un verdadero acto ritual que destila la fragancia del Zen por medio de su arte.

Si tu búsqueda aun aún no ha finalizado.
Si crees que ya tienes edad para asentarte en un camino apacible y verdadero.
Si no te importan los resultados inmediatos, porque crees que solo hay logros con sacrificio y constancia.
Si crees que es posible unificar, mente cuerpo y espíritu.
Si tu mente ha dejado atrás la necesidad de obtener un cinturon de diversos colores, mostrarte ante los otros, o competir para obtener algún trofeo…El Kyudo es el camino.

La Escuela Sudamericana de Kyudo Zen fue la primera entidad en difundir la arquería tradicional japonesa en la República Argentina. Inscripta en el Ministerio de Educación y Justicia bajo la Ley: 13047 Actuación 14616 del año 1989, y aceptada en el 2008 por el consejo universitario para la carrera de postgrado y maestría de la Universidad de 3 de Febrero. Dicta clases en Buenos Aires con el Sensei Luis Falcone. Estudioso e investigador de las castas Tedai y Shingon-jû, se ha dedicado a las formas mas complejas que imparte el arte del Shugendo por mas de treinta años. Merito que le ha permitido entrenar con los Guardianes del Emperador en Japón en Noviembre del 2006, invitado por el O’Sensei Norio Tsuchiya, Jefe de la Guardia Imperial del Palacio de Tokio.

Se encuentra abierta a todas aquellas personas que buscan armonización, equilibrio y templado interior. Muy lejos del deporte y el comercio común, esta entidad difunde el arte, según Los principios antiguos, en un primer lugar entrenando al alumno física y mentalmente, para luego iniciarlo en la disciplina en sus seis fases básicas de estudio. Su profesor Luis Falcone, nació el 16 de diciembre de 1965. Desde sus 8 años de edad se vio involucrado en las artes marciales de oriente, llegando a completar su sexto cinturón negro en el mes de Agosto de 1995 en Japón.

Todos los interesados son entrevistados por primera vez para conocer los diferentes mecanismos de estudio de la escuela. Pasada la entrevista el nuevo integrante, pasara a formar parte del grupo de alumnos estables.

Para consultas dirigirse a previamente por e-mail a kiai.files@gmail.com

El Tigre y El Dragón.

¡Tigre! ¡Tigre! ardiendo brillante. En los bosques de la noche,

¿Qué ojo o mano inmortal pudo idear tu terrible simetría? 

¿En qué abismos o cielos lejanos. Ardió el fuego de tus ojos?

¿Con qué alas osó elevarse? ¿Y qué mano osó ese fuego sujetar? ¿Y que hombro y qué arte

Torció las fibras de tu pecho? Y al comenzar tu corazón a latir,

¿Qué mano terrible o pie terrible? 

¿Qué martillo? ¿Qué cadena? ¿En cuál horno tu cerebro?

¿Qué yunque? ¿Qué puño terrible osó ceñir su terror letal? Cuando los astros arrojaron sus lanzas

Y humedecieron sus lágrimas el cielo, ¿Sonrió al contemplar su obra?

¿Aquel que creó al Cordero, te creó a ti? 

Tigre! ¡Tigre! ardiendo brillante. En los bosques de la noche,

¿Qué ojo o mano inmortal pudo idear tu terrible simetría?

Este poema que  pertenece William Blake; (poeta, pintor y grabador. Nació el 28 de noviembre de 1757 en Londres, Inglaterra). Esto nos recuerda, La creación del tigre por la mano de Dios. Planteándonos la duda de si alguien tan sumamente bondadoso como Él, ¿fue capaz de crear una bestia semejante?Describiendo su fuerza y voluntad, como algo que no pudiera sujetarse, que no pareciera de este mundo, que no pudiera detenerse. La creación del Tigre refleja muy bien la transformación que sufre un hombre corriente al convertirse en un auténtico ser equilibrado y pacífico tal como puede observarse al Tigre; atento y confiado, pero con un espíritu indombable. Alguien que ha dejado atrás el miedo y la duda, y el deseo sin control de cualquier índole, para entregarse a los caminos del auto-conocimiento y al encuentro con su esencia divina. El Tigre tanto como el Dragón, símbolos mitológico de Oriente, encierran la bravura, el equilibrio y la inigualable voluntad que este mago del cine y la realidad Bruce Lee, nos transmitió desde las artes marciales , en los años 70. Fue de alguna manera un filósofo y pensador aplicado a su arte; estudió el pensamiento de los taoístas como Lao-Tsé y Chuang-Tsé, cursó filosofía en la Universidad de Washington donde se interesó especialmente por el pensamiento de Hegel, Marx, Krishnamurti y Spinoza entre otros; los cuales aplicó a su estilo de vida. Comenzó a practicar formalmente Wing Chun Kung Fu en su adolescencia y luego creó su propio método de combate, el Jeet Kune Do. Sus películas, entrevistas y principalmente su carisma e influencia, contagiaron y extendieron el auge de la pasión por las artes marciales por todo Occidente, generando una ola de seguidores a través de todo el mundo. Su imagen, perdura en el tiempo y ha quedado en la historia como la gran leyenda de las artes marciales...
Bruce Lee creía que cada día se nos presenta una oportunidad única de mejorarnos a nosotros mismos. Cada nuevo día trae consigo la oferta de hacer de nosotros algo mejor de lo que éramos el día anterior. En sus propias palabras: ”A decir verdad, cada día esconde una nueva revelación o un nuevo descubrimiento que puedo obtener” En lo referente a la persona física, mental o espiritual, Bruce Lee sostenía que existe una capacidad rayando lo infinito para el crecimiento personal y de hecho esto es lo que precisamente tenia en mente cuando acuñó la frase de "Teniendo la no limitación como limite**", que es la piedra angular de su filosofía, hasta tal punto que forma parte de su logotipo (en caracteres chinos alrededor de las flechas que rodean al Yin-Yang). Bruce se esforzó cada día en mejorar en cada uno de los aspectos mencionados anteriormente. Incluso podríamos afirmar que en los últimos estadios nos enseñó que el mejorar física y mentalmente nos llevara a un alto nivel de espiritualidad implícitamente aunque a un nivel muy sutil para algunos. Por ejemplo nuestro diario progreso podría ser a un nivel puramente físico en términos de ser capaces de conseguir algo con nuestro cuerpo que antes no éramos capaces de realizar. Como podría ser realizar un cierto tipo de patada alta o con giro, o darle esa potencia extra al puño integrando la cadera y músculos de la espalda en ello. Pero lo que el mas recalcaba y lo que se omite o perdió por muchos es que la mejora en cualquiera de estos campos nos lleva a ponernos en contacto con un tipo de conocimiento que residía ya dentro de nosotros, ese artista de la vida que llevamos dentro y que por motivos de condicionamiento o encasillamiento social esta invernado en la mayoría de nosotros.
Este es el reino de lo que Bruce Lee se refería como espiritual, el descubrir algo acerca de nuestras mas profundas capas de ser humano. Una de las frases mas repetidas por Bruce en sus entrevistas era: 

”Después de todo, cualquier tipo de conocimiento implica auto-conocimiento”

Otra de sus máximas era: "El saber no es suficiente, debemos aplicarlo. El querer no es suficiente, debemos hacer” Fiel a esta máxima Bruce Lee siempre se despertaba con un afán interminable de exprimir a cada día todo el jugo que nos pudiera ofrecer.

Si este sencillo homenaje pero poderoso mensaje, puede ser de utilidad a otros, como vos;  no dejes de reenviarlo, mencionándo su fuente. www.kiai-ac.blogspot.com

Alterar la calidad del día.

Debemos aprender a volvernos a despertar, y a mantenernos despiertos, no con ayuda mecánica, sino por medio de una infinita espera de la aurora, que no nos abandone en nuestro sueño más profundo. No sé de un hecho que anime más que la incuestionable capacidad del hombre para elevar su vida gracias a un esfuerzo consciente. Es algo poder pintar un cuadro, o esculpir una estatua, y de esa forma hacer bellos unos pocos objetos, pero mucho más glorioso es esculpir y pintar la atmósfera a través de la cual miramos, cosa que podemos realizar moralmente.
La más elevada de las artes consiste en alterar la calidad del día. Todo hombre tiene como tarea hacer su vida digna, hasta en sus menores detalles, de la contemplación de su hora más elevada y crítica. Si rechazáramos o agotáramos una información tan mezquina como la que recibimos, los oráculos nos informarían claramente acerca de cómo podría hacerse esto. (...)

Sin embargo, vivimos mezquinamente, como las hormigas, aunque la fábula nos cuenta que hace mucho fuimos transformados en hombres; luchamos con grullas como los pigmeos; es un error sobre otro error, remiendo sobre remiendo, y nuestra mejor virtud tiene, para esta ocasión, una miseria superflua y evitable. Nuestra vida está desmenuzada por los detalles. Un hombre honrado pocas veces necesita contar más que sus diez dedos, o, en casos extremos, puede añadir los otros diez de los pies y comprar a bulto el resto. ¡Sencillez, sencillez, sencillez! Que tus asuntos sean dos o tres y no cien o mil; en lugar de un millón, cuenta media docena y lleva sus cuentas sobre la uña de tu pulgar. En medio de este mar picado de la vida civilizada, son tales las nubes y tormentas y arenas movedizas y mil otras cosas a las que hay que atender, que un hombre tiene que vivir haciendo cálculos si no quiere naufragar e ir al fondo y no llegar a puerto alguno, y sin duda ha de ser un gran calculador el que triunfe.¡Simplificar, simplificar! En lugar de tres comidas por día, no comas más que una si es preciso; cinco platos en lugar de cien; y reduce todas las demás cosas en esa proporción. Párrafos de Walden. La Vida en los Bosques. Henry David Thoreau. (1845-1847). Si tus sentimientos te indican que este artículo puede ser de utilidad a otro, no dudes en enviárselo. No puedes medir el efecto que hará en otra persona.  Si fuera posible cuando lo hagas mencioná su fuente. www.kiai-ac.blogspot.com

Mi otro yo.

El testimonio de Matteo Ricci Sj. continúa siendo hoy un modelo para el encuentro de la civilización europea y china. El 11 de mayo de 1610 fallecía en Pekín y en mayo de 2010 al cumplirse 400 años el 18 de junio del 2010 se presentó en Roma un DVD titulado Matteo Ricci, un jesuita en el Reino del Dragón en honor a su figura emblemática. El testimonio de su Misión gigantesca quedó sentado en diversas obras; y entre ellas se destacó el "El diálogo a partir del valor común de la Amistad"...

"El amigo no es otra cosa que mi mitad, o un otro yo". De donde es necesario tratar al amigo como a sí mismo” (Matteo Ricci, de la respuesta al Rey Chiengan Chienzái, acerca de la amistad.

El Acerca de la Amistad (Nanchang China 1595) es una de las primeras obra en chino compuestas por Matteo Ricci. Por medio de ella, presentando 100 sentencias extraídas de los clásicos europeos antiguos, el pensamiento de Occidente acerca de la amistad, Ricci intentaba mostrar que la civilización china y la europea coincidían sobre temas fundamentales. La Obra sorprendió en China y tuvo un gran éxito: Ricci había comprendió que su misión y el intento de iniciar el diálogo entre Oriente y Occidente podían construirse únicamente sobre el sólido fundamente del conocimiento recíproco y de la amistad humana.

La amistad es, por lo tanto, el estilo, la manera de mirar y habitar el mundo, que forma, cambia, renueva el mundo mismo.

Ejercicios Espirituales Nº22, …Es necesario estar dispuestos a salvar la afirmación del prójimo, más que a condenarla…y sino basta busque todos los medios convenientes, para que entendiéndola bien, se salve. Matteo Ricci, realiza la aplicación en su Obra, que llegara a ser diríamos hoy, un best seller, el tratado “Acerca de la Amistad”. Citaremos algunos pasajes más significativos.

• En relación entre dos amigos verdaderos, hay un recíproco dar y recibir, sin el cual se termina por perder el tiempo, inútil y perjudicialmente.
• “El fin de la amistad no es otro que éste: si el amigo es superior a mí, lo imito y aprendo; si yo soy superior, lo mejoro. Aprende y enseña, enseña y aprende; ambos se ayudan.
• Si él es demasiado superior como para imitarlo y aprender o si él es demasiado inferior  para que cambie, ¿Por qué tendríamos que estar juntos, jugando cada día y perdiendo el tiempo inútilmente?
• Un amigo que no me hace ningún bien es un ladrón de tiempo; la perdida que he sufrido por el robo del tiempo es peor que el robo de riquezas; éstas se pueden volver a conseguir, el tiempo no”

Amistad e interés se contraponen. Se debe amar al amigo sólo por el amigo.

• “Quien al entablar una amistad sólo busca su interés y no se preocupa por beneficiar al amigo, es un comerciante, no un amigo.
• El hombre vulgar entabla una amistad como si prestara dinero; calcula solamente los intereses.
• La amistad es más útil al mundo que las riquezas. No hay nadie que ame las riquezas sólo por las riquezas, pero si existen quien ama al amigo sólo por el amigo.

El clásico tema: “El amigo se conoce sobre todo en los momentos de dificultad” es reprendido por Ricci con precisión y con una imagen sugestiva.

• Cuando todo procede tranquilamente y no hay contrariedades, es difícil distinguir los verdaderos amigos de los falsos; pero, cuando las adversidades sobrevienen, se demuestra la amistad. En efecto, en el momento de la urgencia los verdaderos amigos se acercan siempre un poco más, mientras los falsos se alejan siempre más.
• Si pongo a prueba al amigo solamente en el tiempo de prosperidad, no podré fiarme de él.
• El pulso se siente en la mano izquierda; la mano izquierda nos hace saber cuando algo no está bien.

Ricci no esconde el revés de la amistad. Que es la enemistad. Ambas se relacionan entre si como la música y el estruendo.

• La amistad y la enemistad son como la música y el estruendo, que se distinguen  según que haya o no haya armonía; en efecto la escencia de la amistad es la armonía. Con la concordia las cosas pequeñas crecen, con la discordia la cosas grandes se derrumban.
• La música conduce a la concordia mientras el estruendo lleva a la discordia. El acuerdo de los amigos es como la música, el desacuerdo de los enemigos es como el estruendo.

La alegría, la confianza recíproca, la solidez de la relación; ésos son los reglas de la amistad.

• Si en el mundo no hubiese amistad, no habría alegría.
• Solo aquél a quien puedo revelar mi corazón, comienza a ser mi amigo íntimo.
• La amistad prevalece sobre el parentesco sólo por lo siguiente: Los parientes pueden no amarse recíprocamente, los amigos no. En efecto las relaciones de parentesco permanecen también aunque no haya amor entre los parientes; en cambio si quitáis el amor recíproco entre los amigos, ¿Cómo podría subsistir la escencia de la amistad?

La amistad se alimenta de la virtud, única garantía de relación duradera.

• La virtud duradera es un alimento óptimo para una eterna amistad. Todo sin excepción, a la larga se vuelve aburrido para los hombres; sólo la virtud, cuanto más dura, tanto más conmueve los sentimientos de los hombres. Si la virtud es amable hasta con el enemigo, ¿Cuánto más en el amigo?

Ricci, creyó en la amistad como valor fundamental para una sociedad que quiere vivir. Pero también se volvió para él la primera característica de relación apostólica con los chinos.

En el ideograma chino de amistad, hay dos manos que se encuentran. Es conjugar las propias capacidades de obrar en el mundo como servidores de la Creación.

Si este artículo puede servirte tanto a vos como a un amigo, no dejes de reenviarlo, mencionando su fuente. www.kiai-ac.blogspot.com