San Francisco Javier (Santoral 3 de Diciembre); es uno de los santos que más llegan al corazón del hombre moderno. Es el hombre de la gran aventura por Cristo y del gran corazón. Es el gran audaz. Es el gran defensor de Cristo. Pocos hombres han sido tan libres como él. Tal vez no ha habido dentro del cristianismo un apóstol de Cristo, después de Pablo de Tarso, como Francisco Javier. En la bula de su canonización se lo compara a los apóstoles de Cristo. Dice de él un historiador: "Francisco Javier, es el misionero ideal de la edad moderna, el prototipo y dechado que contemplan y desean imitar todos los que sueñan en entregarse a la evangelización del mundo". Aún considerado con ojos humanos, es un héroe de épica grandeza, comparable con los más renombrados navegantes y conquistadores de su época. En arrojo y valor le va en zaga a ninguno. Su pensamiento vuela tan lejos como el de los más geniales. Su corazón supera a todos en riqueza afectiva. Y, este héroe de la acción, es un altísimo contemplativo, un místico que no rompe un instante su unión con Dios, y que, en medio de la agitación externa de su vida, puede decirse que más que en la tierra, vive en los cielos, llena sus alma de los misterios del amor divino. Su apostolado dura sólo diez años y siete meses, en los cuales recorre en incómodas embarcaciones, muchas veces trayectos de Goa a las costas de Pesquería, Las Molucas, Japón, China..." Javier no es un soldado misionero, sino un capitán de Cristo. Él va delante, preparando y roturando el terreno. No quiere lanzar a sus hombres, sin antes haber él explorado el terreno, ser capaz por propia experiencia de señalar los medios estratégicos, conocer los peligros a los que lanzaba a sus hijos y tener contacto personal con aquellos mundos que ellos iban a evangelizar. Francisco Javier, no sembró en el mar. Eso lo testimonia el crecimiento esplendoroso de las misiones que él abrió al Evangelio. A los veinte años de su muerte la misión de las islas Molucas tenía mas de 120 mil cristianos y la Iglesia de Japón, a los cincuenta de ella, más de 300 mil.
Habían pasado cien años desde la muerte de Francisco Javier y los holandeses protestantes se hicieron dueños de la costa de la Pesquería en la India y, expulsando a los misioneros católicos, enviaron a sus pastores para adoctrinar a los pescadores de perlas. Su rey dio este mensaje a su enviados: -"Ustedes dicen que su religión es mejor que la que nos enseñó a nosotros nuestro Gran Padre Francisco. Pues bien: hagan más milagros que él, resuciten por lo menos una docena de muertos, pues él resucitó aquí cinco o seis; curen a todos nuestros enfermos; hagan que nuestros mares sean más abundantes en peces..., y entonces veremos cual es la respuesta que les debemos dar".
Y el cacique Manuel, compañero de niño en las correrías apostólicas de Javier en la isla de Amboino y quien durante años luchó con denuedo contra los musulmanes, respondía a quienes le preguntaban por los motivos de su heroísmo: -"Yo soy un pobre hijo de las selvas de Amboino, y no sabré declarar quién es Dios y qué es ser cristiano, pero una cosa sí sé y es la que el padre Francisco me enseñó: que es cosa buena morir por Cristo". Francisco Javier había nacido en el castillo de Javier, en Navarra en 1506. Estudió en la Sorbona. A los veintitrés años ejercía en esa alta casa de estudios como profesor de filosofía. Trabó amistad con Ignacio de Loyola, fue su discípulo y uno de los siete primeros componentes de la compañía de Jesús. Corría el año 1534 y viajó a Italia, con el propósito de viajar a Tierra Santa, ante la imposibilidad de hacer el viaje a Jerusalén debido a la guerra entablada entre venecianos y turcos, fue a Roma, donde recibió las sagradas órdenes. En ese entonces el papa Pablo III aprobó la creación de la compañía de Jesús.
Juan III de Portugal, pidió al papa algún jesuita para enviarlo a las Indias Orientales. Partió Francisco, despidiéndose de los suyos para siempre. Murió aquejado de pulmonía en 1552 divisando a lo lejos las costas de China. Su deseo era entrar a esa inmensa nación para evangelizarla.
San Francisco Javier es el patrono universal de las misiones católicas, junto con santa Teresita del Niño Jesús. Por eso Pablo VI declaró el 3 de diciembre el día mundial de las misiones.
Francisco Javier sentía la "alegría" de hacer conocer la doctrina de Cristo y exteriorizaba su pasión en la jaculatoria que repetía: "Dadme almas y las ganaré para el cielo".
Artes de Entrenamiento...
- - - - - " En la actualidad Respuesta Existencial, es una propuesta de acompañamiento desde la logoterapia, en forma personalizada para descubrir tu sentido vital. La educación de la Conciencia, a través de la Acción, es un proceso que sostenemos para pequeños grupos, en ámbitos educativos, o laborales. En cada acción, ofrecemos una respuesta al mundo. Somos llamados a responder desde nuestra existencia. La práctica engendra el autoconocimiento y el desarrollo del liderazgo. Promovemos una sociedad sin espíritu de provecho, basada en la “Sabiduría de la no dualidad”....Armónica, ética, íntegra y comprometida con la comunidad global." - - - - -
sábado, 4 de diciembre de 2010
jueves, 2 de diciembre de 2010
¿Miserias?
Durante toda una época de mi vida he pensado que, si mis hijos fueran menos exigentes e indiferentes, nuestra casa no sería escenario de tantas y tan interminables discusiones; que si mi jefe fuera menos molesto, yo haría mejor mi trabajo; que si mi pareja no fuera tan maniática y perfeccionista, yo sería mucho menos desconfiado; que si mi amigo fuera más cordial y comprensivo, yo me sentiría más querido/a; que si la temperatura fuera más agradable..., si la vida no fuera tan cara...y, sobre todo, si el gobierno asumiera sus responsabilidades..., seguro que yo podría ser feliz. He estado esperando que cambiara el universo entero, ¡nada menos! Todo sería tan fácil para mí...¡Menuda ganga!
Pero corro el peligro de morir mucho antes de que se produzcan todos esos maravillosos cambios, y me condeno a vivir desgraciado soñando que podría ser yo mismo y sentirme muy a gusto si no existieran algunas personas y si el mundo no estuviera tan patas para arriba. Suena para mí la hora de emprender un búsqueda interior cuando caigo en la cuenta y acepto que hay muchas posibilidades de que la directora de mi colegio siga siendo obtusa y autoritaria; de que mi pareja siga estando a la defensiva, quizá durante años; de que mi suegra no sea ni discreta ni demasiado indulgente; de que seguirá habiendo domingueros y señoras estiradas y niños muy inquietos. Sí cuando comprenda que existe una gran miseria humana y que el único medio posible de aliviarla realmente consiste en transformarme yo mismo, ya que, en lo que a mí concierne, soy una célula de esta gran familia humana. Si acepto clarificar la porción de tinieblas que me habita, seré capaz de sanear el mundo, podré hacer más luminosa la materia y sobre todo, y a pesar de la dureza de la vida y de sus vicisitudes, podré experimentar la paz y la armonía conmigo mismo y con los demás. Extraído De la Cabeza al Corazón de Micheline Lacasse; el camino más largo del mundo.
Si pensás que estás palabras pueden servirle a otra persona. Reenviá este mensaje, mencionando su fuente. http://www.kiai-ac.blogspot.com/
Pero corro el peligro de morir mucho antes de que se produzcan todos esos maravillosos cambios, y me condeno a vivir desgraciado soñando que podría ser yo mismo y sentirme muy a gusto si no existieran algunas personas y si el mundo no estuviera tan patas para arriba. Suena para mí la hora de emprender un búsqueda interior cuando caigo en la cuenta y acepto que hay muchas posibilidades de que la directora de mi colegio siga siendo obtusa y autoritaria; de que mi pareja siga estando a la defensiva, quizá durante años; de que mi suegra no sea ni discreta ni demasiado indulgente; de que seguirá habiendo domingueros y señoras estiradas y niños muy inquietos. Sí cuando comprenda que existe una gran miseria humana y que el único medio posible de aliviarla realmente consiste en transformarme yo mismo, ya que, en lo que a mí concierne, soy una célula de esta gran familia humana. Si acepto clarificar la porción de tinieblas que me habita, seré capaz de sanear el mundo, podré hacer más luminosa la materia y sobre todo, y a pesar de la dureza de la vida y de sus vicisitudes, podré experimentar la paz y la armonía conmigo mismo y con los demás. Extraído De la Cabeza al Corazón de Micheline Lacasse; el camino más largo del mundo.
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domingo, 28 de noviembre de 2010
Una sola asignatura pendiente.
Tienes una sola asignatura que aprender durante tu vida: La de amar. Al final te examinarán sobre ella. Si has dado de comer al hambriento, si has dado de beber al sediento, si has vestido al desnudo, si has visitado al enfermo...consolado al triste, enseñado al que no sabe...(Cf. Mateo 25, 31-46). Pedro Casaldáliga escribe: "Al final de camino te dirán; - ¿Has vivido? ¿Has amado? Y yo, sin decir nada, abriré el corazón lleno de nombres". San Juan de Cruz dice: "Al atardecer de la vida te examinarán del amor".
Te diré aún más, si no puedes creer en Dios porque la imagen que te ha llegado de él te repele, no te agobies, ama. Decía un santo amigo, Yves Raguin: "Cuando uno ama, Dios se cuela". Como Dios es amor, cuando amas estás en Él, y en el momento menos esperado lo descubrirás.
Estoy usando mucho la palabra "amor" y tal vez puede prestarse a equívocos. Entiendo por amor todo lo que potencia la vida de uno mismo y del otro y también del cosmos.
En el nivel del cuerpo el amor se manifestará al que tienes junto a ti. Atención que se expresa en la mirada, en la escucha, en el servicio. En el nivel del corazón se manifestará al descubrir sus dones, valorar su grandeza, corregir sus defectos. San Pablo nos lo dice con belleza y claridad. "La caridad es paciente, es amable, la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe, es decorosa, no busca su interés, no se irrita, no toma en cuenta el mal, no se alegra de la injusticia, se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta" (1 Corintios 12, 4-7).
En el nivel del espíritu tu amor se expondrá en la fidelidad, en perdonar con la fuerza de Dios hasta setenta veces siete, en reaccionar con amor y desde el amor, siempre...
Extraído de Templar y Contemplar (técnicas de relajación y oración) de Rosa Ortí Matéu, quien nos envió este libro de regalo desde la Universidad de Murcia, por correo a Buenos Aires.
Hacemos honor así; a ese amor desinteresado por potenciar nuestro conocimiento y apoyar a nuestra Asociación Civil. Kiai, del Autoconocimiento al Liderazgo.
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Te diré aún más, si no puedes creer en Dios porque la imagen que te ha llegado de él te repele, no te agobies, ama. Decía un santo amigo, Yves Raguin: "Cuando uno ama, Dios se cuela". Como Dios es amor, cuando amas estás en Él, y en el momento menos esperado lo descubrirás.
Estoy usando mucho la palabra "amor" y tal vez puede prestarse a equívocos. Entiendo por amor todo lo que potencia la vida de uno mismo y del otro y también del cosmos.
En el nivel del cuerpo el amor se manifestará al que tienes junto a ti. Atención que se expresa en la mirada, en la escucha, en el servicio. En el nivel del corazón se manifestará al descubrir sus dones, valorar su grandeza, corregir sus defectos. San Pablo nos lo dice con belleza y claridad. "La caridad es paciente, es amable, la caridad no es envidiosa, no es jactanciosa, no se engríe, es decorosa, no busca su interés, no se irrita, no toma en cuenta el mal, no se alegra de la injusticia, se alegra con la verdad. Todo lo excusa. Todo lo cree. Todo lo espera. Todo lo soporta" (1 Corintios 12, 4-7).
En el nivel del espíritu tu amor se expondrá en la fidelidad, en perdonar con la fuerza de Dios hasta setenta veces siete, en reaccionar con amor y desde el amor, siempre...
Extraído de Templar y Contemplar (técnicas de relajación y oración) de Rosa Ortí Matéu, quien nos envió este libro de regalo desde la Universidad de Murcia, por correo a Buenos Aires.
Hacemos honor así; a ese amor desinteresado por potenciar nuestro conocimiento y apoyar a nuestra Asociación Civil. Kiai, del Autoconocimiento al Liderazgo.
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sábado, 20 de noviembre de 2010
Coincidencias.
"Nosce te ipsum" (conócete a ti mismo) [Oráculo Délphico].
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“Conocerse a uno mismo es tan importante que yo no quisiera ningún descanso en este aspecto, no importa cuán elevada crea estar el alma, nada hay más conveniente que el conocimiento de sí mismo, pues sin él todo sale mal… pues todas nuestras pruebas y perturbaciones provienen de no comprendernos a nosotros mismos” [Teresa de Ávila].
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"Aquél que conoce a los demás es docto; aquél que se conoce a sí mismo es sabio" [Lao Tse].
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[Según Jung, sumergirse en lo Inconsciente posibilita entrar en contacto con aquél inestimable tesoro de riqueza, patrimonio de toda la humanidad]
"Todo depende de cómo vemos las cosas y no de cómo son en realidad… Tu visión devendrá más clara solamente cuando mires dentro de tu corazón. Aquel que mira afuera, sueña. Quién mira en su interior, despierta" [C. G. Jung].
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"Pensar: Proceso de supervivencia, condicionante. Para sobrevivir, nos vemos forzados a pensar......" [Krishnamurti].
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“Conocerse a uno mismo es tan importante que yo no quisiera ningún descanso en este aspecto, no importa cuán elevada crea estar el alma, nada hay más conveniente que el conocimiento de sí mismo, pues sin él todo sale mal… pues todas nuestras pruebas y perturbaciones provienen de no comprendernos a nosotros mismos” [Teresa de Ávila].
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"Aquél que conoce a los demás es docto; aquél que se conoce a sí mismo es sabio" [Lao Tse].
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[Según Jung, sumergirse en lo Inconsciente posibilita entrar en contacto con aquél inestimable tesoro de riqueza, patrimonio de toda la humanidad]
"Todo depende de cómo vemos las cosas y no de cómo son en realidad… Tu visión devendrá más clara solamente cuando mires dentro de tu corazón. Aquel que mira afuera, sueña. Quién mira en su interior, despierta" [C. G. Jung].
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| Símbolo del eneagrama |
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domingo, 14 de noviembre de 2010
"Porque no-pienso, luego existo"
Desde el “pienso, luego existo" de Descartes al "porque no-pienso, luego existo" de la Filosofía Zen (O sea de la "inflación del sujeto" cartesiano a la "pérdida del sujeto” del Zen), en un contexto oriental cristiano.
De la exaltación del sujeto a su humillación y de la puesta al desnudo del psicoanálisis sale el “cogito” cartesiano herido. Para esto las tradiciones orientales ayudan a contraponer el excesivo énfasis occidental en el individuo. El Zen nos ayuda a pensar en que el sujeto debe salir de si. Un pensar, que en silencio, escucha y camina, más que hablar y manipular. Un yo que negándose y perdiéndose se encuentre. Un yo que no devore al otro, sino que se abre, al encontrarse acogido por todo y por todos. Esta aportación oriental nos invita a dar un paso a la filosofía de la contemplación, la receptividad y el salir de si practicando Zen. A olvidarse de si, que no quiere decir vivir sin pensar, sino a "pensar sin pensar" o un “sentarse a pensar el no—pensar" (zazen).
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De la exaltación del sujeto a su humillación y de la puesta al desnudo del psicoanálisis sale el “cogito” cartesiano herido. Para esto las tradiciones orientales ayudan a contraponer el excesivo énfasis occidental en el individuo. El Zen nos ayuda a pensar en que el sujeto debe salir de si. Un pensar, que en silencio, escucha y camina, más que hablar y manipular. Un yo que negándose y perdiéndose se encuentre. Un yo que no devore al otro, sino que se abre, al encontrarse acogido por todo y por todos. Esta aportación oriental nos invita a dar un paso a la filosofía de la contemplación, la receptividad y el salir de si practicando Zen. A olvidarse de si, que no quiere decir vivir sin pensar, sino a "pensar sin pensar" o un “sentarse a pensar el no—pensar" (zazen).
Reconocemos así nuestros excesos logo céntricos. En efecto, el pensador occidental ha de renunciar a dos ídolos, sobre todo: la idolatría de la razón argumentativa y la idolatría de la razón clara, unida a la voluntad individualista. Nos aferramos a la segunda, en teología, por miedo a los panteísmos. Pero, como consecuencia de ambas idolatrías, quedamos presos en la cárcel que nosotros mismos hemos edificado: la de un pensar racionalista y dualista. Habrá que pasar por una depuración de ambas deformaciones y el "vaciarse de los ídolos“. Una Propuesta de Diálogo Intercultural Oriente-Occidente Se trata de una formulación muy esquematizada no exenta del peligro de simplismo. Tómese, por tanto, los paralelismos siguientes como un recurso pedagógico que no debería exagerarse excesivamente al pie de la letra. Las dos preguntas, que pueden servir para dejar esta obra inacabada en forma de ejercicio práctico y tarea para el lector, serian las siguientes:
A. ¿Qué puede aprender el "yo claro" europeo del “yo difuminado" de las tradiciones orientales?
B. ¿Qué puede aprender el "yo difuminado" oriental del "yo claro" europeo?Como pautas de respuesta sugerimos las siguientes, que nos limitamos a esbozar como tema de debate:
(1) El "yo claro” europeo puede aprender del “yo difuminado” oriental:- Sentido de receptividad, escucha, silencio y contemplación, para liberarse del activismo dominador y de la tendencia a absolutizar las relaciones meramente técnicas, burocráticas de interés.
- Sentido de totalidad y unidad, para liberarse de tantas patologías dualistas.
- Sentido de la inseparabilidad cuerpo-espíritu, para liberarse de excesivos logo centrismos, racionalismo y espiritualismos.
- Sentido de la naturalidad en los vínculos comunitarios, para liberarse del excesivo individualismo, fanatismo y agresividad.
- Sentido de claridad en el proyectar metas, saber adonde se quiere ir y planear el futuro, para contrarrestar así la tendencia a obrar sin finalidad ni creatividad.
- Sentido del arte de distinguir y discernir, para contrarrestar la tendencia a lo ambiguo y confuso.
- Sentido de la expresión y del arte de articular y formular el pensamiento, para contrarrestar la tendencia a escudarse en el pretexto de lo no—dicho.
- Sentido de la responsabilidad para definirse y comprometerse, con el fin de contrarrestar la tendencia a diluir colectivamente las responsabilidades.
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miércoles, 10 de noviembre de 2010
Tradiciones y mitos de Oriente.
El sable es mencionado en los archivos del Japón en conjunción a la historia de los dioses, y esto mucho antes del advenimiento de Jimmu Tenno, el primer emperador nipón. La religión shintoista remonta el origen del sable al dios Izagami. Esta tradición cuenta que Izagami no Mikoto “sacando la espada (de empuñadura larga) de diez puños (de largo) que tenía augustamente ceñida, cortó el cuello de su hijo Kagutsuchi.” El sable de los orígenes tenía diferentes apelativos como “espada violenta que mata la serpiente gigante” o “celeste cortador de gigantes” y es fácil descubrir en estos mitos la génesis misma del mundo, similar, con pocas diferencias, a la de otras religiones. Recordemos los mitos vinculados al sable en nuestras propias tradiciones occidentales, el de Excalibur, la espada del rey Arturo, o de Durandal, la de Roldán, y muchas más todavía…Michel Coquet.
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jueves, 4 de noviembre de 2010
Nuestra misión = Energía que "da Vida".
Parece que la cantidad de destructividad que se encuentra en los individuos es proporcional a la expansión de la vida que se restringe. Con esto no nos referimos a las frustraciones individuales de este o aquel deseo instintivo, sino al coartar de toda la vida, al bloqueo de la espontaneidad en el crecimiento y en la expresión de las capacidades sensitivas, emotivas e intelectuales del hombre.
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| Erich Fromm |
La vida tiene por sí misma un dinamismo interno. Tiende a crecer, a expresarse, a ser vivida. Parece que si es impedida esta tendencia, la energía dirigida hacia la vida sufre un proceso de descomposición y se convierte en energía orientada a la destrucción.
En otras palabras; la inclinación a la vida y el apetito de destrucción no son factores mutuamente independientes, sino que están en una interdependencia inversa; cuanto más se coarta la inclinación a vivir, tato más fuerte es la inclinación a la destrucción, cuanto más se realiza la vida, tanto menor es la fuerza de destrucción. La destructividad es el resultado de una vida no vivida!!
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sábado, 23 de octubre de 2010
Una prisión para ignorantes.
Un día, cuando estaba viviendo en la cueva tuve un sueño. Soñé que estaba en una prisión enorme, sin fin.En esta prisión había muchos niveles. Estaban las suites de penthouse donde la gente reía, hablaba y bailaba, hacia el amor y trabajaba. Había niveles desde lo más alto hasta abajo, hasta llegar a los calabozos, donde la gente se retorcía en agonía y desesperanza mental. Pero ya fuera que estuviéramos en el penthouse o en los calabozos, todos estábamos en la prisión. Rápidamente comprendí que era muy
inseguro: la gente que estaba hoy en el penthouse podría estar en el calabozo mañana. Estábamos atrapados todos juntos. Teníamos que salir. Entonces hablé con algunos de mis amigos y les dije “miren, esto es una prisión, tenemos que salir”. Y ellos me decían “Ah si, es una prisión, pero está bien…no está tan mal.” O decían “Es verdad, es una prisión, pero es muy difícil salir. Es mejor aceptar el hecho de que estamos aquí”. Finalmente encontré dos amigos que accedieron escapar conmigo, y el sueño continuó.
La cuestión es por qué consideramos nuestra vida ordinaria como una prisión y cómo salir de ella. Este es básicamente el punto central del budismo. Pero ¿por qué es una prisión? Tú puedes decir “mi vida está bien, no es una prisión, más o menos puedo hacer lo que quiero hacer”. Pero no me refiero a cuestiones materiales, sino a cuestiones mentales.
Nuestras mentes están encarceladas, no por puertas externas, sino por la ignorancia. Esto es muy universal, y es por lo que me preocupa el futuro. A pesar de todo nuestro
aprendizaje externo, los avances en la investigación y la ciencia, aún somos absolutamente ignorantes. Espiritualmente, somos tan ignorantes como cuando el Buda caminó por esta tierra.
¿De qué somos ignorantes?
Einstein dijo que en nuestra era ha habido un crecimiento tremendo en conocimiento, pero absolutamente nada de crecimiento en sabiduría.
La ignorancia no tiene nada que ver con la educación, ni con destacar externamente, ni con el genio mental. ¿De qué somos ignorantes? De nuestra verdadera esencia, y de la naturaleza real de este mundo. Estamos esclavizados por aferrarnos a cosas incorrectas, dominados por la ignorancia.
Conferencia de Tenzin Palmo en el Congreso Waldzell en Austria 2005 -
“La palabra Buda significa despertar. Todos estamos dormidos, todos estamos soñando, y creemos nuestros sueños. Ese es el problema”.
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sábado, 16 de octubre de 2010
La solución;...Asumir la propia responsabilidad.
Somos complicados. Nuestro ayer influye en exceso sobre nuestro hoy. ¿Qué podemos hacer al respecto? Antes de ponernos a buscar una solución, hay dos cuestiones importantes que todos debemos considerar. La primera es si pueden cambiar realmente las personas. Cuando pasamos las desgastadas páginas del álbum de nuestra vida, es probable que encontremos muy pocas personas que hayan cambiado, porque la mayoría se vuelve más “como es”, más como siempre ha sido.
Por eso debemos preguntarnos: ¿Pueden cambiar las personas? En nuestra experiencia vital es probable que podamos encontrar algunas que realmente lo han hecho, lo cual nos da una razón para no poder negar la posibilidad del cambio. En todo caso, la segunda cuestión importante es la siguiente: ¿Quiero yo cambiar realmente?
Si me empeño en ello, el cambio puede tener lugar; pero ¿quiero realmente conocerme a mi mismo y cambiar en la medida de lo posible?. ¿Tengo el valor y la determinación de liberarme a mi mismo?
Estas son las preguntas sobre las que la mayoría de nosotros debemos reflexionar cuando comenzamos a trabajar por un mayor autoconocimiento.
Padre John Powell, S.J.
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Por eso debemos preguntarnos: ¿Pueden cambiar las personas? En nuestra experiencia vital es probable que podamos encontrar algunas que realmente lo han hecho, lo cual nos da una razón para no poder negar la posibilidad del cambio. En todo caso, la segunda cuestión importante es la siguiente: ¿Quiero yo cambiar realmente?
Si me empeño en ello, el cambio puede tener lugar; pero ¿quiero realmente conocerme a mi mismo y cambiar en la medida de lo posible?. ¿Tengo el valor y la determinación de liberarme a mi mismo?
Estas son las preguntas sobre las que la mayoría de nosotros debemos reflexionar cuando comenzamos a trabajar por un mayor autoconocimiento.
Padre John Powell, S.J.
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sábado, 9 de octubre de 2010
"La única salida a esta crisis es la transformación interior".
"El mal de la civilización es la mente patriarcal". La nave se está hundiendo pero la gente tiende a estar más ocupada en mantener el estatus que en salvarse; en defender lo poco que les queda, aunque se haya visto lo poco que vale, que en la transformación, en dejarlo todo y empezar a construir de cero.
La crisis actual ha tambaleado muchos cimientos del sistema y ha acabado revelando algunas de sus muchas fisuras. El comunismo se hundió por sus fallos de funcionamiento pero el capitalismo no parece salir mejor parado. Llevamos siglos cambiando gobiernos, haciendo revoluciones políticas y sociales pero nunca llegamos a buen puerto quizás porque nos olvidamos de las transformaciones más básicas y elementales que tienen lugar en la revolución personal. Tenemos el mundo que tenemos por el tipo de conciencia que se desarrolla a través de la educación, según Claudio Naranjo. Y si queremos salir de verdad de esta crisis económica, social y humana hemos de superar el ego individualista e iniciar una auténtica transformación interior.
¿La civilización está enferma? ¿De qué? El mal de la civilización es la mente patriarcal. Y no me refiero sólo a la sociedad patriarcal que hace que los machos predominen sobre las mujeres y tengan un acceso más fácil al poder y a la economía. Me refiero a una forma de mentalidad que actualmente ya todos compartimos, hombres, mujeres y niños, contaminados por el mismo virus.
¿A qué nos referimos exactamente, con esa "mentalidad patriarcal"? A una pasión por la autoridad. Por el ego, el ego patrístico, un complejo de violencia, desmesura, voracidad, conciencia insular y egoísta, insensibilidad y pérdida de contacto con una identidad más profunda. Hay quien cree que todo esto forma parte de la naturaleza humana y que siempre ha sido así. Pues no. Hay indicios de la existencia de un pasado matrístico, y aún hoy existen algunas sociedades indígenas de estas características que no funcionan en absoluto con estas directrices y valores que conocemos en la civilización. Esta mente, lejos de ser inherentemente humana, en realidad empezó a gestarse hace sólo unos 6.000 años, cuando, ante una crisis de supervivencia, ciertas poblaciones agrícolas arcaicas indouropeas y semitas tuvieron que volver a hacerse nómadas y acabaron convirtiéndose en comunidades de guerreros depredadores.
¿Y cómo se manifiesta esta mente patriarcal? En unas relaciones de dominio-sumisión y de paternalismo-dependencia, que interfieren en la capacidad de establecer vínculos adultos solidarios y fraternales. El cerebro patriarcal-racional llama a la competencia, mientras que el femenino llama a la cooperación. Esta dependencia y obediencia compulsiva (a los gobiernos y al poder en general) no sólo son enajenadoras para el individuo sino que constituyen distorsiones, falsificaciones y caricaturas del amor.
Pero las cosas pueden ser de otra manera. Usted dice que, en realidad, somos seres "tricerebrados".
Efectivamente. En un lenguaje anatómico, poseemos un cerebro instintivo, que compartimos con todos los reptiles; emocional, como el resto de los mamíferos, y el racional, que es el último que se ha desarrollado y, sin embargo, ha acabado imponiéndose a los otros dos. Es como si en nuestro interior lleváramos a tres personas: una de tipo intelectual-normativo, que sería el padre; una persona emocional, que representa el principio del amor, que es la madre, y una instintiva, que sería el niño. Pues bien, en la sociedad actual, lo que denominamos la civilización, predomina el cerebro racional y tiene lugar el imperialismo de la razón sobre lo emocional y lo instintivo.
Pero esta razón que impera, ¿es realmente racional o más bien irracional? Ahí has dado en el clavo, porque en realidad no es racional ni inteligente, desde el punto de vista de los resultados en el bienestar social y personal. Ha corrompido conceptos como la inteligencia, la eficacia o la racionalidad misma. Es una mente rígida, aislada, autoritaria y normativa que busca resultados y ganancias a corto plazo, pero ganancias desde el punto de vista competitivo, materialista o consumista, no en cuanto al bienestar profundo, desarrollo personal o convivencia con el medio. Y, en consecuencia, toda la educación está sujeta a este paradigma racionalista.
Que se manifiesta en. En considerar la educación un mero traspaso de información, alejado de objetivos como el autoconocimiento, que debería ser prioritario. Y así vemos cosas en la escuela como que un niño o una niña llora y le llaman la atención.
Y si se ríe le echan de clase. Las emociones están prohibidas. Y lo instintivo aún más. Y sin embargo, para que la persona esté sana en una sociedad sana sería preciso el equilibrio entre los tres cerebros. Armonizar los binomios competencia/colaboración, agresión/ternura. Desarrollar una sana agresión en vez de la agresividad depredadora imperante. Y sobre todo desarrollar la capacidad amatoria, la ternura.
¿Estamos en el camino? Usted habla del ocaso del patriarcado. Por una parte, vemos que el autoritarismo en las familias disminuye y también el de los gobiernos. Pero han cogido el poder las empresas y su control en la sombra es enorme. Pero quizás sí, podemos decir que la nave se está hundiendo pero la gente está más ocupada en mantener el estatus que en salvarse; en defender lo poco que les queda, aunque se haya visto lo poco que vale, que en la transformación, en dejarlo todo y empezar a construir de cero.
Por eso insiste usted tanto en la importancia de la educación. Claro, porque es más fácil prevenir que curar. Hemos de prevenir la destrucción de la mente. La educación actual cuenta con una agenda implícita que requiere que los niños sean igualitos a los papás, cuando los papás son el problema. Decimos que la educación es para transmitir nuestros valores y no nos damos cuenta de que estamos transmitiendo nuestras plagas.
¿Y esto es responsabilidad de la escuela, de la familia, de los medios.? De las autoridades en todos estos ámbitos, desde los profesores quemados hasta la misma opinión pública. Los padres aspiran a que sus hijos triunfen en este mundo de competencia económica, no importa que también sea un mundo de pobreza creciente mientras que no les toque a ellos. Prefieren la educación que sirve como una máquina de certificación. No les interesa educar sino servir al mundo del trabajo. Insisten en que desean el bien de los hijos pero en realidad no les interesa el bien de los hijos más que como eficacia en los negocios. Tenemos el mundo que tenemos por el tipo de conciencia que se desarrolla a través de la educación, que es una educación implícitamente explotadora.
Es usted muy crítico con la educación y muy en especial con los educadores. Porque no considero educación el mero traspaso de información, como una forma más de producción, de formación y explotación de nuevos trabajadores, que es en lo que consiste la escuela actual. Debemos volver a las raíces de la educación como autoconocimiento, en la búsqueda de ese "conócete a ti mismo" de Sócrates. Al autoconocimiento transformador que posibilite el cambio. Sin embargo, hay algunas iniciativas educativas diferentes, como por ejemplo las escuelas internacionales de Krishnamurti.
Sí, pero aún esas escuelas llegan hasta el debate, y eso está bien, porque por lo menos te da la oportunidad de aprender a pensar por ti mismo. Pero el debate en sí no transforma nada. Hay que integrar procesos de autoconocimiento transformador.
La transformación individual para transformar y sanar la civilización. No hay cambio posible sin pasar por el autoconocimiento individual. Siglos y siglos de cambios sociales y políticos han fracasado porque han pasado por alto el cambio de las personas. Sólo podemos sanar el tejido a través de las células, las personas. Y para eso tenemos que sembrar la semilla en la escuela. Pero ha de ser una nueva escuela que tenga en cuenta los tres aspectos de las personas: el conocimiento, la salud amorosa y la salud instintiva.
Suena diferente. Pero necesario, si queremos transformar las cosas de verdad. El otro día me invitaron a dar una conferencia en una universidad, y antes de empezar me pidieron que evitara los temas espirituales y los psicológicos y me limitara a la pedagogía. Chocante. La educación se resiste a integrar lo transcendental-espiritual y lo terapéutico y sigue considerándolo un campo ajeno porque, de lo contrario, complicaría las cosas. Y es cierto, las complicaría un poco, porque significaría permitir que las personas piensen por sí mismas. Así que no se asume el riesgo. Claro que no se calcula el precio.
¿Y cuál es el precio? La infelicidad colectiva.
¿Y qué podemos hacer? En primer lugar, reconocer que es un hecho que los niños llegan cada vez más emocionalmente dañados al colegio. En muchos casos los padres están ausentes de la educación de los hijos. Escasea el tiempo libre y casi no se disfruta del ocio, y mucho menos compartido en familia. Y sin embargo, el ocio está ligado al crecimiento y al espíritu, ya que te ofrece la oportunidad de estar contigo mismo.
¿Qué más? Reconocemos también que están faltos de amor y de esa parte del saber, no científico, la sabiduría que nos permite tomar buenas decisiones en la vida. Decisiones que nos conduzcan de verdad a ser más felices.
¿La escuela tiene que ocuparse de todo esto?Sí, la escuela tiene que incorporar ese aspecto humanizante. Revelar la insatisfacción latente y canalizarla. No sólo para sacar a flote este sistema económico en crisis sino por el coste personal y de sufrimiento.
¿A qué se refiere con revelar la insatisfacción? Porque detrás de toda búsqueda hay una insatisfacción y si queremos iniciar una búsqueda personal hacia el autoconocimiento y la transformación debemos ser conscientes primero de que este estado de cosas no nos satisface. La insatisfacción está ahí, bien latente y bien visible, lo que pasa es que el consumismo nos da respuestas del tipo: cómprate un coche mejor, cambia de casa, de ciudad, de pareja, de trabajo. Pero no vale la respuesta del consumismo porque la insatisfacción, así, no sólo no se resuelve sino que acabamos haciéndonos adictos a ella, que en realidad es lo que necesita el sistema: que seamos unos obedientes consumistas insatisfechos crónicos. Necesitamos respuestas más profundas que nos lleven a hacer cambios significativos.
Tengo la impresión que tanto en la escuela como en la familia no siempre está bien vista la búsqueda ni la insatisfacción. Y así es. Porque nuestra cultura no reconoce la búsqueda como un valor sino como un síntoma. Sólo se admite si está en el camino de la ambición profesional, pero si es algo indefinido, que es como tiene que ser la búsqueda en estado puro, enseguida se etiqueta. Dicen "qué persona tan inquieta", y se la ve rara. Si además es muy apasionada, la búsqueda no comprendida ni apoyada se hace dolorosa y acaba en la consulta del psiquiatra. Cabe la posibilidad de que se acabe interpretando como un síntoma esquizofrénico, angustia, etc., cuando en realidad no es más que la insatisfacción natural ante la vida alienada, separada y desestructurada que llevamos.¿De qué manera podemos actuar desde la familia? Lo máximo que pueden hacer los padres por sus hijos es ocuparse de su propio desarrollo personal. Que el padre y la madre se desarrollen como personas y sean el ejemplo. Que no aspiren solo a que el hijo o la hija traigan buenas notas a casa. Que tomen conciencia de todo eso que está faltando en la educación y parece que nadie lo nota.
Entrevista a Claudio Naranjo.
Si pensás que estás palabras pueden servirle a otra persona como vos. Reenviá este mensaje, mencionando su fuente. http://www.kiai-ac.blogspot.com/.
La crisis actual ha tambaleado muchos cimientos del sistema y ha acabado revelando algunas de sus muchas fisuras. El comunismo se hundió por sus fallos de funcionamiento pero el capitalismo no parece salir mejor parado. Llevamos siglos cambiando gobiernos, haciendo revoluciones políticas y sociales pero nunca llegamos a buen puerto quizás porque nos olvidamos de las transformaciones más básicas y elementales que tienen lugar en la revolución personal. Tenemos el mundo que tenemos por el tipo de conciencia que se desarrolla a través de la educación, según Claudio Naranjo. Y si queremos salir de verdad de esta crisis económica, social y humana hemos de superar el ego individualista e iniciar una auténtica transformación interior.
¿La civilización está enferma? ¿De qué? El mal de la civilización es la mente patriarcal. Y no me refiero sólo a la sociedad patriarcal que hace que los machos predominen sobre las mujeres y tengan un acceso más fácil al poder y a la economía. Me refiero a una forma de mentalidad que actualmente ya todos compartimos, hombres, mujeres y niños, contaminados por el mismo virus.
¿A qué nos referimos exactamente, con esa "mentalidad patriarcal"? A una pasión por la autoridad. Por el ego, el ego patrístico, un complejo de violencia, desmesura, voracidad, conciencia insular y egoísta, insensibilidad y pérdida de contacto con una identidad más profunda. Hay quien cree que todo esto forma parte de la naturaleza humana y que siempre ha sido así. Pues no. Hay indicios de la existencia de un pasado matrístico, y aún hoy existen algunas sociedades indígenas de estas características que no funcionan en absoluto con estas directrices y valores que conocemos en la civilización. Esta mente, lejos de ser inherentemente humana, en realidad empezó a gestarse hace sólo unos 6.000 años, cuando, ante una crisis de supervivencia, ciertas poblaciones agrícolas arcaicas indouropeas y semitas tuvieron que volver a hacerse nómadas y acabaron convirtiéndose en comunidades de guerreros depredadores.
¿Y cómo se manifiesta esta mente patriarcal? En unas relaciones de dominio-sumisión y de paternalismo-dependencia, que interfieren en la capacidad de establecer vínculos adultos solidarios y fraternales. El cerebro patriarcal-racional llama a la competencia, mientras que el femenino llama a la cooperación. Esta dependencia y obediencia compulsiva (a los gobiernos y al poder en general) no sólo son enajenadoras para el individuo sino que constituyen distorsiones, falsificaciones y caricaturas del amor.
Pero las cosas pueden ser de otra manera. Usted dice que, en realidad, somos seres "tricerebrados".
Efectivamente. En un lenguaje anatómico, poseemos un cerebro instintivo, que compartimos con todos los reptiles; emocional, como el resto de los mamíferos, y el racional, que es el último que se ha desarrollado y, sin embargo, ha acabado imponiéndose a los otros dos. Es como si en nuestro interior lleváramos a tres personas: una de tipo intelectual-normativo, que sería el padre; una persona emocional, que representa el principio del amor, que es la madre, y una instintiva, que sería el niño. Pues bien, en la sociedad actual, lo que denominamos la civilización, predomina el cerebro racional y tiene lugar el imperialismo de la razón sobre lo emocional y lo instintivo.
Pero esta razón que impera, ¿es realmente racional o más bien irracional? Ahí has dado en el clavo, porque en realidad no es racional ni inteligente, desde el punto de vista de los resultados en el bienestar social y personal. Ha corrompido conceptos como la inteligencia, la eficacia o la racionalidad misma. Es una mente rígida, aislada, autoritaria y normativa que busca resultados y ganancias a corto plazo, pero ganancias desde el punto de vista competitivo, materialista o consumista, no en cuanto al bienestar profundo, desarrollo personal o convivencia con el medio. Y, en consecuencia, toda la educación está sujeta a este paradigma racionalista.
Que se manifiesta en. En considerar la educación un mero traspaso de información, alejado de objetivos como el autoconocimiento, que debería ser prioritario. Y así vemos cosas en la escuela como que un niño o una niña llora y le llaman la atención.
Y si se ríe le echan de clase. Las emociones están prohibidas. Y lo instintivo aún más. Y sin embargo, para que la persona esté sana en una sociedad sana sería preciso el equilibrio entre los tres cerebros. Armonizar los binomios competencia/colaboración, agresión/ternura. Desarrollar una sana agresión en vez de la agresividad depredadora imperante. Y sobre todo desarrollar la capacidad amatoria, la ternura.
¿Estamos en el camino? Usted habla del ocaso del patriarcado. Por una parte, vemos que el autoritarismo en las familias disminuye y también el de los gobiernos. Pero han cogido el poder las empresas y su control en la sombra es enorme. Pero quizás sí, podemos decir que la nave se está hundiendo pero la gente está más ocupada en mantener el estatus que en salvarse; en defender lo poco que les queda, aunque se haya visto lo poco que vale, que en la transformación, en dejarlo todo y empezar a construir de cero.
Por eso insiste usted tanto en la importancia de la educación. Claro, porque es más fácil prevenir que curar. Hemos de prevenir la destrucción de la mente. La educación actual cuenta con una agenda implícita que requiere que los niños sean igualitos a los papás, cuando los papás son el problema. Decimos que la educación es para transmitir nuestros valores y no nos damos cuenta de que estamos transmitiendo nuestras plagas.
¿Y esto es responsabilidad de la escuela, de la familia, de los medios.? De las autoridades en todos estos ámbitos, desde los profesores quemados hasta la misma opinión pública. Los padres aspiran a que sus hijos triunfen en este mundo de competencia económica, no importa que también sea un mundo de pobreza creciente mientras que no les toque a ellos. Prefieren la educación que sirve como una máquina de certificación. No les interesa educar sino servir al mundo del trabajo. Insisten en que desean el bien de los hijos pero en realidad no les interesa el bien de los hijos más que como eficacia en los negocios. Tenemos el mundo que tenemos por el tipo de conciencia que se desarrolla a través de la educación, que es una educación implícitamente explotadora.
Es usted muy crítico con la educación y muy en especial con los educadores. Porque no considero educación el mero traspaso de información, como una forma más de producción, de formación y explotación de nuevos trabajadores, que es en lo que consiste la escuela actual. Debemos volver a las raíces de la educación como autoconocimiento, en la búsqueda de ese "conócete a ti mismo" de Sócrates. Al autoconocimiento transformador que posibilite el cambio. Sin embargo, hay algunas iniciativas educativas diferentes, como por ejemplo las escuelas internacionales de Krishnamurti.
Sí, pero aún esas escuelas llegan hasta el debate, y eso está bien, porque por lo menos te da la oportunidad de aprender a pensar por ti mismo. Pero el debate en sí no transforma nada. Hay que integrar procesos de autoconocimiento transformador.
La transformación individual para transformar y sanar la civilización. No hay cambio posible sin pasar por el autoconocimiento individual. Siglos y siglos de cambios sociales y políticos han fracasado porque han pasado por alto el cambio de las personas. Sólo podemos sanar el tejido a través de las células, las personas. Y para eso tenemos que sembrar la semilla en la escuela. Pero ha de ser una nueva escuela que tenga en cuenta los tres aspectos de las personas: el conocimiento, la salud amorosa y la salud instintiva.
Suena diferente. Pero necesario, si queremos transformar las cosas de verdad. El otro día me invitaron a dar una conferencia en una universidad, y antes de empezar me pidieron que evitara los temas espirituales y los psicológicos y me limitara a la pedagogía. Chocante. La educación se resiste a integrar lo transcendental-espiritual y lo terapéutico y sigue considerándolo un campo ajeno porque, de lo contrario, complicaría las cosas. Y es cierto, las complicaría un poco, porque significaría permitir que las personas piensen por sí mismas. Así que no se asume el riesgo. Claro que no se calcula el precio.
¿Y cuál es el precio? La infelicidad colectiva.
¿Y qué podemos hacer? En primer lugar, reconocer que es un hecho que los niños llegan cada vez más emocionalmente dañados al colegio. En muchos casos los padres están ausentes de la educación de los hijos. Escasea el tiempo libre y casi no se disfruta del ocio, y mucho menos compartido en familia. Y sin embargo, el ocio está ligado al crecimiento y al espíritu, ya que te ofrece la oportunidad de estar contigo mismo.
¿Qué más? Reconocemos también que están faltos de amor y de esa parte del saber, no científico, la sabiduría que nos permite tomar buenas decisiones en la vida. Decisiones que nos conduzcan de verdad a ser más felices.
¿La escuela tiene que ocuparse de todo esto?Sí, la escuela tiene que incorporar ese aspecto humanizante. Revelar la insatisfacción latente y canalizarla. No sólo para sacar a flote este sistema económico en crisis sino por el coste personal y de sufrimiento.
¿A qué se refiere con revelar la insatisfacción? Porque detrás de toda búsqueda hay una insatisfacción y si queremos iniciar una búsqueda personal hacia el autoconocimiento y la transformación debemos ser conscientes primero de que este estado de cosas no nos satisface. La insatisfacción está ahí, bien latente y bien visible, lo que pasa es que el consumismo nos da respuestas del tipo: cómprate un coche mejor, cambia de casa, de ciudad, de pareja, de trabajo. Pero no vale la respuesta del consumismo porque la insatisfacción, así, no sólo no se resuelve sino que acabamos haciéndonos adictos a ella, que en realidad es lo que necesita el sistema: que seamos unos obedientes consumistas insatisfechos crónicos. Necesitamos respuestas más profundas que nos lleven a hacer cambios significativos.
Tengo la impresión que tanto en la escuela como en la familia no siempre está bien vista la búsqueda ni la insatisfacción. Y así es. Porque nuestra cultura no reconoce la búsqueda como un valor sino como un síntoma. Sólo se admite si está en el camino de la ambición profesional, pero si es algo indefinido, que es como tiene que ser la búsqueda en estado puro, enseguida se etiqueta. Dicen "qué persona tan inquieta", y se la ve rara. Si además es muy apasionada, la búsqueda no comprendida ni apoyada se hace dolorosa y acaba en la consulta del psiquiatra. Cabe la posibilidad de que se acabe interpretando como un síntoma esquizofrénico, angustia, etc., cuando en realidad no es más que la insatisfacción natural ante la vida alienada, separada y desestructurada que llevamos.Entrevista a Claudio Naranjo.
Si pensás que estás palabras pueden servirle a otra persona como vos. Reenviá este mensaje, mencionando su fuente. http://www.kiai-ac.blogspot.com/.
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