El ritual del baño.

La práctica del Aikido, (como otras artes de entrenamiento), nos llevan continuamente a armonizar con las situaciones externas observando conscientemente cuál es nuestra actitud. (adonde va nuestra atención). Nuestra actitud física, emocional, nuestra intención. Simplemente la práctica lo lleva a uno a sentirse a sí mismo con humildad sin creerse nada; y, si uno percibe un sentimiento negativo dentro de sí, no hay que horrorizarse, sino simplemente apartarse de allí con quien camina y ve en el piso una basura. Tenemos suciedades internas, es una realidad. No hay que avergonzarse, hay que bañarse, lo mismo que hacemos con nuestro cuerpo. Trabajamos, transpiramos, no ensuciamos, nos bañamos. Estamos limpios y nos volvemos a ensuciar y nos bañamos de vuelta. Lo feo es la gente que no se baña. El Aikido opera como una desintoxicación corporal, espiritual y mental. La necesidad de practicar en la persona que hace Aikido llega a ser tan vital como bañarse, como comer o dormir, porque recicla la energía estancada de todo lo que está dentro de nosotros. Y así se evita que lo que está mal fermente, que el agua se estanque. Porque, si se llega a ese estado, en lugar de bañarse hay que ir a un médico. La emoción negativa es tan venenosa como un alimento en mal estado, hay que limpiarla como una mancha antes de que se instale y contagie a toda el alma.
Tomado del Guerrero Espiritual. Sakanashi Masafumi Shihan.
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La Asertividad.

Como estrategia y estilo de comunicación, la asertividad se diferencia y se sitúa en un punto intermedio entre otras dos conductas polares: la agresividad y la pasividad (o no asertividad). Suele definirse como un comportamiento comunicacional maduro en el cual la persona no agrede ni se somete a la voluntad de otras personas, sino que manifiesta sus convicciones y defiende sus derechos.

Es una forma de expresión consciente, congruente, clara, directa y equilibrada, cuya finalidad es comunicar nuestras ideas y sentimientos o defender nuestros legítimos derechos sin la intención de herir o perjudicar, actuando desde un estado interior de autoconfianza, en lugar de la emocionalidad limitante típica de la ansiedad, la culpa o la rabia.

Los derechos asertivos:

Los derechos asertivos surgen de la idea de que todos los seres humanos en un sentido moral, somos creados iguales y debemos tratarnos como tales, es decir que ninguna persona tiene privilegios sobre otra. Las necesidades de cada uno deben ser valoradas de igual manera.

Constituyen una estructura básica para una saludable participación de cada individuo en toda la relación humana. Los derechos asertivos son afirmaciones o declaraciones acerca de nosotros mismos como seres humanos, declamaciones sobre las responsabilidades que tenemos hacia nuestra persona. Señala limites prácticos que permiten a los demás saber qué pueden esperar de nosotros. Muchas personas no reconocen los mismos derechos básicos y esto genera conflictos en la interacción. Si decidimos romper estas reglas sociales o de comportamiento que encontramos en determinadas situaciones, deberemos, claro está asumir la responsabilidad de nuestros actos.

1. Tiene derecho a ser juez de su propio comportamiento, pensamiento y emociones y a tomar la responsabilidad de su iniciación y de sus consecuencias.
2. Tiene derecho`a cambiar de manera de pensar, su opinión o actuación.
3. Tiene derecho a tomar decisiones o hacer declaraciones sin la obligación de justificarlas.
4. Tiene derecho a cometer errores y ser responsable de ellos.
5. Tiene derecho a no saber o no comprender algo.
6. Tiene derecho a sentir y expresar emociones tanto positivas como negativas, sin quedarse con la sensación débil o que está haciendo algo censurable.
7. Tiene derecho a no dejarse involucrar en los problemas de otros si uno no quiere hacerlo.
8. Tiene derecho a no satisfacer las demandas de otra persona sobre las suyas.
9. Tiene derecho a ser sencillamente usted mismo sin estar obligado a comportarse en función de los demás.
10. Tiene derecho a pedir aclaración.
11. Tiene derecho a intentar cambiar lo que no le satisface.
12. Tiene derecho a ser tratado con dignidad.
13. Tiene derecho a ignorar los consejos de los demás.
14. Tiene derecho a pedir ayuda o apoyo emocional.
15. Tiene derecho a recibir el reconocimiento por trabajo bien hecho.
16. Tiene derecho a no anticiparse a los deseos y necesidades de los demás y a no tener que intuirlos.
17. Tiene derecho a detenerse antes de actuar.
18. Tiene derecho a decidir qué hacer con su cuerpo, tiempo y propiedades.
19. Tiene derecho a estar solo, aun cuando los demás deseen su compañia.
20. Tiene derecho a tener sus propias necesidades y que sean tan importantes como las de los demás.
21. Tiene derecho algunas veces a ser primero/a.
22. Tiene derecho a hablar sobre el problema con la persona involucrada y aclararlo en caso en que los derechos de cada uno no están del todo claros.

(Recopilación del Centro "En Todo Amar Y Servir". P. Raúl Bradley)

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El espíritu puro.

 "Cuando el ojo no está bloqueado, el resultado es la visión. Cuando la mente no está bloqueada, el resultado es la sabiduría, y cuando el espíritu no está bloqueado, el resultado es el amor."
¿Qué mérito tendrías si saludases tan sólo a los que te saludan? ¿Y si amases tan sólo a los que te aman? Tú tienes que ser amor total. Cuanto más amas a los otros, más puedes hacer sin ellos. Cuanto más amas a los otros, más puedes hacer con ellos. ¡Sólo hay una necesidad! Esa necesidad es amar. Cuando alguien descubre eso, es transformado. Cuando la vida se vuelve oración... la espiritualidad se traslada a nuestros actos. Cuando sabes amar es señal de que has llegado a percibir a las personas como semejantes a ti. Nadie hay mejor ni peor que tú. El amor de verdad es un estado de sensibilidad que te capacita para abrirte a todas las personas y a la vida. Tú no puedes exigir a nadie que te quiera, pero en cuanto no seas exigente y sueltes los apegos, podrás reconocer cuántas personas te quieren así como eres, sin exigirte nada, y comenzarás a saber lo que es amor. Cuando amas de verdad a una persona, ese amor despierta el amor a tu alrededor. Te sensibiliza para amar y comienzas a descubrir belleza y amor en todo. Somos analfabetos en la expresión de sentimientos. Hasta que no veas inocentes a las personas, no sabrás amar. El amor es: yo estoy de tu lado, no estoy en contra de ti. El amor de verdad es algo no personal, pues se ama cuando el yo programado no existe ya.

El que ama, termina siempre por vivir en el mundo del amor, porque los demás no tienen más remedio que reaccionar por lo que él los impacta. Amar es como oír una sinfonía. Ser sensible a toda esa sinfonía. Significa tener un corazón sensible a todos y a todo. El egoísmo es exigir que el otro haga lo que tú quieras.
El dejar que cada uno haga lo que quiera es amor.
En el amor no puede haber exigencias ni chantajes. El amor desinteresado existe, es el único al que se puede dar el nombre de amor. Amar significa ver al otro claramente como es.
El amor no es deseo, no es fijación. Apasionarse es el exacto opuesto al amor. Cada uno va buscándose a sí mismo, porque si no nos encontramos a nosotros mismos, no podremos salir hacia los demás.

(Recopilación de lo mejor de Anthony de Mello)
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Shizentai.

Se cuenta la historia de un maestro de le ceremonia del té que había llegado a la perfección suprema de su arte, a la armonía total de los desplazamientos en los más mínimos detalles.

Cuando alguien presenciaba su realización de la ceremonia del té, su espíritu era conducido a un estado espiritual de serenidad. Pero ocurrió que un día, al atravesar un puente de madera sobre un río, el maestro se cruzó con un ronín - un samurái que no responde a ningún señor, a ningún shogún.- El ronín le atropelló con una posición altanera y, no contento con eso, le desafío en un duelo e muerte por haberse entrometido en su camino. Este tipo de reto no puede ser rechazado porque supone la perdida total del honor, de manera que el maestro del té se vio obligado a concertar una cita para un duelo a muerte con un samurái, en tan solo dos días! En ese tiempo tenía que instruirse en el arte de la katana para enfrentarse a su oponente. Sin perder su centrado temple de ánimo, pensó que lo único que podía hacer era entrenarse lo más posible para la situación que la vida le ponía por delante, sabiendo que era seguro que moriría en el intento.

Pero, antes y con la mejor disposición acudió a los principales samuráis de le región y todos sin excepción le dijeren que era imposible aprender siquiera una milésima porción del arte del samurái en tan poco tiempo, y lo rechazaron. El maestro del té no se sintió, sin embargo, desanimado, porque toda su vida había puesto en la práctica el principio de no lamentarse por nada del destino, de no preocuparse sino de ocuparse, de manera que siguió ocupándose en tratar de conseguir el instructor que necesitaba. Se encontró finalmente con un samurái muy conocido por su destreza, que lo escucho atentamente y le dijo: "Tu conoces la actitud de shizentai por tu maestría en la ceremonia del té. Yo no tengo nada que enseñarte más que la posición correcta de sostener la katana. Cuando te enfrentes en el duelo, simplemente ponte en guardia y asume internamente la misma disposición que tienes en tu arte". Y después de estas palabras le mostró la postura correcta para sostener la katana y lo dejo librado a su destino. Llegado el momento fatal, el ronín acudió puntualmente a la cita de manera arrogante y con aires de superioridad, seguro de conseguir la oportunidad de un acto sanguinario, y el maestro del té lo recibió con cortesía y amabilidad. Cuando se dispusieron a enfrentarse, el maestro tomo la katana con firmeza y serenidad, se puso en guardia mientras interiormente evocaba el espíritu de la ceremonia del té. Así transcurrieron unos minutos, ambos conservaron la guardia y ninguno produjo ni un pequeño movimiento, hasta que el ronín envaino su katana. Se dio media vuelta y se fue. Como guerrero experimentado, había percibido que el Ser compacto del maestro del té no presentaba ninguna fisura, ningún punto por el que le pudiera entrar. La actitud física es reflejo de la interior, y un ser humano sin contradicciones, cuya vida estuvo dedicada a la Unidad, se presenta integro e invencible.

La actitud que denominamos shizentai se manifiesta ante todo en la disposición relajada del cuerpo que realiza el movimiento natural y preciso para obrar, sin esfuerzo desmedido pero sin dejadez. El cuerpo humano representa una de las realizaciones mas perfectas de la inteligencia divina. (,..del Guerrero Espiritual).

El sentido de la vida.

Viktor Frankl no compartía el pansexualismo de Freud, según el cual el principio de placer era la motivación principal del obrar humano. Durante la segunda guerra mundial, Viktor Frankl estuvo en los campos de concentración nazis. Salió de ellos con la convicción de que la única razón que le impidió suicidarse fue estar convencido de que la vida tiene un sentido y que era él a quien le correspondía encontrarlo.

De su experiencia concluyó que ni la voluntad de placer ni la voluntad de poder comandaban al ser humano, sino más bien la voluntad de dar sentido a la propia vida.

Viktor Emil Frankl, (n. 26 de marzo de 1905, en Viena, Austria - 2 de septiembre de 1997, en Viena) fue un neurólogo y psiquiatra austriaco, fundador de la Logoterapia. Sobrevivió desde 1942 hasta 1945 en varios campos de concentración nazis, incluidos Auschwitz y Dachau.

Sobrevivió al Holocausto, pero tanto su esposa como sus padres fallecieron en los campos de concentración. Tras su liberación, regresó a Viena en 1945 donde escribió su famoso libro "El hombre en busca de sentido", donde describe la vida del prisionero de un campo de concentración desde la perspectiva de un psiquiatra. En esta obra expone que, incluso en las condiciones más extremas de deshumanización y sufrimiento, el hombre debe encontrar una razón para vivir, basada en su dimensión espiritual.

Tao Te Ching

Lo inmóvil es fácil de retener. Lo que aún no es manifiesto es fácil de evitar. Lo frágil es fácil de quebrar. Lo pequeño es fácil de dispersar. Trata con las cosas antes de que entren en la existencia. Regula las cosas antes de que se confundan. El hombre vulgar fracasa en vísperas del triunfo.

Si cuidas el final tanto como el principio, no fracasarás.

Presentación en "El Malba" - 18 de Agosto 19:30hs.

"El Guerrero Espiritual", es una obra de Sakanashi Masafumi Shihan, y se presentará en el Malba, mañana Miércoles, 18 de Agosto a las 19:30hs.

..."Una estrategia de vida para tiempos de cambio", está alineada con la filosofía de Kiai, Asociación Civil.., desde el Autoconocimiento al Liderazgo.

La entrada es libre.

Compartiremos un buen momento con aquellos que puedan asistir..

Sobre el estudio de uno mismo.

Para reflexionar sobre métodos y principios para verse desde un nuevo punto de vista.

Si empezamos a estudiarnos, con lo primero que tropezamos es con una palabra que usamos más que cualquier otra, y esta palabra es "yo". Decimos "yo hago", "yo estoy sentado", "yo siento", "yo gusto", "yo no gusto", etc. Esta es nuestra principal ilusión, pues el principal error que cometemos acerca de nosotros mismos es considerarnos uno solo; siempre hablamos de nosotros como "yo", y suponemos que nos referimos a la misma cosa todo el tiempo, cuando en realidad estamos divididos en centenares de "yoes" diferentes. En un momento en que digo "yo", habla una parte de mí, y en otro momento en que digo "yo", habla otro "yo" muy distinto. No sabemos que no tenemos un solo "yo", sino muchos "yoes" diferentes, conectados con nuestros sentimientos y deseos, y que no tenemos un "yo" controlador. Estos "yoes" cambian todo el tiempo; uno suprime al otro; uno reemplaza al otro; y toda esta lucha compone nuestra vida interior. Los "yoes" que vemos en nosotros se dividen en varios grupos. Algunos de estos grupos son legítimos, pertenecen a las divisiones correctas del hombre, y algunos de ellos son absolutamente artificiales y creados por el conocimiento insuficiente y por ciertas ideas imaginarias que el hombre tiene acerca de sí mismo. Para empezar a estudiarse es necesario estudiar los métodos de observación de sí, pero eso, a su vez, debe basarse en cierta comprensión de las divisiones de nuestras funciones. Nuestra idea corriente de estas divisiones es muy equivocada. Conocemos la diferencia entre las funciones intelectuales y emocionales. Por ejemplo, cuando discutimos cosas, pensamos sobre ellas, las comparamos, inventamos explicaciones o hallamos explicaciones reales, todo esto es trabajo intelectual; mientras que el amor, el odio, el recelo, etc., son emocionales. Pero muy a menudo, cuando tratamos de observarnos, mezclamos incluso las funciones intelectuales y emocionales; cuando realmente sentimos, a eso lo llamamos pensar, y cuando pensamos, a eso lo llamamos sentir... //Ouspensky.

Sádhana. (La práctica espiritual)

Nació en Bombay (India) en 1931. Sintiéndose llamado al sacerdocio, inició sus estudios en la Compañía de Jesús, en Poona. Transcurrida esta trascendental etapa de tu vida, se graduó en sicología, carrera que siguió en América. Fue un profeta para nuestro tiempo. Comenzó como director de almas dirigiendo Ejercicios Espirituales para novicios, labor que continuó durante toda su vida. Se basó en la metodología, principios y fuerza de los Ejercicios de San Ignacio de Loyola en los que introdujo los ingredientes propios de su personalidad. Fueron numerosos sus retiros para la renovación del espíritu trabajando en el Movimiento Carismático con gran intensidad. Se llamaba a sí mismo "rolling stone" (canto rodado), siempre listo y dispuesto para lanzarse a nuevos derroteros para dar paso al espíritu, tremendamente activo y contemplativo.. Desafiaba a todos a cuestionar, examinar y liberarse de los modelos establecidos de pensar y actuar para acabar con toda clase de estereotipos y atreverse a ser verdaderamente uno mismo buscando la autenticidad en la voluntad de Dios. Como Director Espiritual, su objetivo era que todos pudieran vivir con mayor autenticidad su libertad de hijos de Dios y los orientaba, con la gracia del Padre, a despertar a la realidad de todo su potencial humano, espiritual y místico confrontándoles con su propia rigidez, autocomplacencia, dureza de corazón e hipocresía.
La expresión sánscrita "sádhana", que puede traducirse por espiritualidad, fue la que quedó identificada con Tony para toda su vida. Sus cursos de sádhana, duraban alrededor de nueve meses. Con el tiempo creó los Cursillos de Renovación, orientados a la exploración de nuevos derroteros. Con el tiempo se convirtieron en verdaderas terapias individuales y grupales, en las que, además, aplicaba sus conocimientos y aprendizaje como psicólogo.
Tras quince años dedicados a la actividad de Director Espiritual y guía de almas, escribió su libro con el título de Sádhana, un camino de oración. Escrito desde la fe, y enlazando una rigurosa tradición cristiana oracional con la milenaria sabiduría oriental, Sádhana desarrolla la misión contemplativa del hombre en un horizonte insospechado de búsqueda de Dios. Con el tiempo este libro ha sido calificado como un texto del arte de la Contemplación.
Sus obras escritas para personas de diferentes credos religiosos y también para los agnósticos, han sido traducidas a varios idiomas. Las citamos: Sádhana, un camino de oración; El canto del pájaro (cuentos); El Manantial (ejercicios espirituales); ¿Quién puede hacer que amanezca? (cuentos).
Sus obras póstumas publicadas después de su muerte son: La Oración de la Rana (relatos); La Oración de la Rana II (relatos); Una llamada al amor (meditaciones); Un minuto para el absurdo (cuentos) ; Contacto con Dios. La Iluminación es la Espiritualidad, es un curso completo de autoliberación interior.
Murió de un fulminante ataque cardíaco en la Universidad de Fordham, la misma noche de su primer día en Nueva York, tres meses antes de cumplir los cincuenta y seis años Sus restos descansan en el Cementerio de la Iglesia de San Pedro, en la ciudad de Bandra, donde había sido bautizado.

El Silencio nos separa de la "Unidad".

El silencio de alguna manera se asemeja a la muerte, ¿Pero a la muerte de qué?
¿A la muerte del vínculo con las personas? ¿A la muerte de ya no saber lo que sentimos?
Por que el silencio es el primer recurso donde se busca aparentemente un refugio de guardar, de esconder lo que sucede, de ocultar lo que pensamos y sentimos ¿Por que hay tanto miedo de hablar? Las comunidades que más se comunican y expresan entre ellos(a) lo que les ocurre, los problemas que suceden en la rutina diaria del trabajo, es una comunidad más sana, donde por lo menos hay conocimiento claro de lo que acontece y por lo mismo resulta más fácil abordar los problemas y los conflictos que se dan a nivel interpersonal y a nivel personal. Saber lo que ocurre, saber la verdad, conocer los problemas, calma la angustia entre sus miembros, evita que cada uno eche a volar su imaginación y construya circunstancias que tal vez ni existen, por eso “saber” siempre es mejor que: “no saber”. La verdad por más dura que sea, se tolera aunque duela, aunque enoje y entristezca, pero es tener el control de lo que ocurre. El silencio nos desconecta del mundo y por ende nos desconectamos de nosotros mismos, de lo que sentimos y de lo que nos preocupa y sobre todo de lo que somos y quienes somos. El silencio es el vació, es la nada y es lo que más nos aleja del amor, del amor al prójimo y del amor a Dios. El silencio nos aproxima a la inexistencia y a la oscuridad, que se funde en el dolor y que como personas con autoconocimiento, sería fundamental que trasmitieran la sensación de “vida” y por ende del amor y solo hablando y por medio de la palabras es que uno hace real lo que callamos dentro.