El Silencio nos separa de la "Unidad".

El silencio de alguna manera se asemeja a la muerte, ¿Pero a la muerte de qué?
¿A la muerte del vínculo con las personas? ¿A la muerte de ya no saber lo que sentimos?
Por que el silencio es el primer recurso donde se busca aparentemente un refugio de guardar, de esconder lo que sucede, de ocultar lo que pensamos y sentimos ¿Por que hay tanto miedo de hablar? Las comunidades que más se comunican y expresan entre ellos(a) lo que les ocurre, los problemas que suceden en la rutina diaria del trabajo, es una comunidad más sana, donde por lo menos hay conocimiento claro de lo que acontece y por lo mismo resulta más fácil abordar los problemas y los conflictos que se dan a nivel interpersonal y a nivel personal. Saber lo que ocurre, saber la verdad, conocer los problemas, calma la angustia entre sus miembros, evita que cada uno eche a volar su imaginación y construya circunstancias que tal vez ni existen, por eso “saber” siempre es mejor que: “no saber”. La verdad por más dura que sea, se tolera aunque duela, aunque enoje y entristezca, pero es tener el control de lo que ocurre. El silencio nos desconecta del mundo y por ende nos desconectamos de nosotros mismos, de lo que sentimos y de lo que nos preocupa y sobre todo de lo que somos y quienes somos. El silencio es el vació, es la nada y es lo que más nos aleja del amor, del amor al prójimo y del amor a Dios. El silencio nos aproxima a la inexistencia y a la oscuridad, que se funde en el dolor y que como personas con autoconocimiento, sería fundamental que trasmitieran la sensación de “vida” y por ende del amor y solo hablando y por medio de la palabras es que uno hace real lo que callamos dentro.

La "Conexión"; II

Nota. Acercamos a nuestros lectores este artículo del diario La Nación, debido a que refuerza la interesante relación entre el Cuerpo y el Lenguaje que se aplican en las técnicas de meditación o meditación en movimiento como las artes marciales. La conexión refuerza el concepto del "Cuerpo al Corazón", (ver artículo anterior), sobre la incidencia del uso del cuerpo para la integración de la "buena palabra" para un indisoluble crecimiento interior.

La "Conexión"; del Cuerpo al Corazón.

Neurociencias / Trabajo de investigadores argentinosDevelan mecanismos íntimos del procesamiento del lenguaje

Existiría una singular interacción entre la palabra y circuitos del área motora del cerebro

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lanacion.com | Ciencia/Salud | Jueves 29 de julio de 2010

Esencia y personalidad.

Cada uno de nosotros es dos hombres : esencia y personalidad . La esencia es todo aquello con lo que nacemos y personalidad es lo que comenzamos a adquirir apenas nacemos . Cuando hablamos de desarrollo interior hablamos del crecimiento de la esencia. G. I. Gurdjieff.

Al principio no podemos darnos cuenta cuando las manifestaciones provienen de la esencia y cuando de la personalidad. Como ejercicio uno debe tratar de darse cuenta con toda la atención posible de lo que está haciendo, cosa por cosa llegará el día que puedan dividir la atención.

Sensê. Estado del Liderazgo.

Al evolucionar hacia una finalidad pacífica y formativa el IAIDO antes de controlar y cortar al adversario busca dominar el propio ego, hacer posible la victoria, o la solución del conflicto sin desenvainar.

El único adversario es el propio ego. El enemigo que visualiza en sus katas es el factor artificial que le permite ejercitar la concentración, el dominio de los gestos, la disponibilidad constante e inmmeidata de cuerpo y espíritu. Para aprender a adaptarse inmediatamente a cualquier circunstancia de lugar, espacio, tiempo y responder a la repentina solicitud o estímulo exterior de la mejor manera posible.

El IAIDO tal y como lo conocemos hoy en día, es una disciplina física y mental, no combatiba, siendo quizá la más filosófica de las Artes Marciales Japonesas, en la que se practica el manejo de la katana.
Utilizando el sable como prolongación de nuestro cuerpo, simboliza la necesidad de la orientación espiritual, así como las tres funciones de la conciencia: el pensamiento, el sentimiento y la intuición. La larga historia de este Arte Marcial, está encaminada hacia nosotros a través de la expresión de una gran variedad de formas y métodos donde la síntesis ha sido realizada en el seno de numerosas escuelas japonesas.

La revolución que nos aguarda.

El camino místico conduce siempre de vuelta al mundo y a la responsabilidad para con el mundo. Conduce a la acción, al actuar y al prójimo, y es la base de la ética del amor, que nos hace reconocernos a nosotros mismos en el otro.

Necesitamos esta experiencia mística para que la Tierra y los seres humanos alcancen el futuro sanos y salvos. El camino de la “Sabiduría de Occidente y Oriente" dice si a la vida y no se retrae del mundo. Fenómenos secundarios de ese camino espiritual son: la conciencia de responsabilidad hacia una existencia humana digna, la ecología, la paz y la justicia social.
Quizás sea la mística la que ofrezca al mundo la última esperanza para un futuro digno de la humanidad.
Su meta consiste en la experiencia de la unidad de todo ser. Ésa es la revolución auténtica que nos aguarda. En esa experiencia, creemos, radica la salvación de la humanidad. W. Jäger.

La Madurez Oriental.

El oriental nos enseña que a través del “ejercicio” practicado con ahínco se llega a la madurez, no en el rendimiento del deporte occidental. Lo importante es la autorrealización. Es aquí donde surge la profundidad característica de toda vida, en la que cada acontecimiento singular participa al mismo tiempo de la gran unidad de la vida.
Es el camino (“Do”) de todos los ejercicios japoneses, cuyo denominador es la madurez de la persona.
Las cosas más normales del mundo son para el japonés objeto de ejercicio propio: andar, permanecer en pie, sentarse, respirar, comer y beber, escribir, hablar y cantar. También las “artes” son ocasión de ejercicio para un camino: el camino del hombre, el camino de la madurez, el camino del Tao. Ya sea el pintar, colocar flores, cantar, contar narraciones, en la forja de la espada y en la pintura cerámica. Así como las artes marciales: el tiro, la esgrima, la lucha, etc. “Tirar con el arco y bailar, colocar flores y hacer esgrima, pintar o luchar, beber té o cantar –en el fondo todo es lo mismo”. Esta frase no tiene sentido, vista desde la perspectiva del rendimiento. Pero desde la perspectiva de la autorrealización, entendida como “madurez” y vista como ejemplo de expresión de la vida superior en esta otra vida breve.

El espíritu y quietud japoneses no nos elevan por encima de nuestra existencia, sino que más bien introducen en sus “raíces”. El japonés no busca la “forma válida” en sí, ni tampoco la culminación o armonía de conjunto de su obra maestra, sino que busca algo sin forma, sin imagen, algo que centellea y llena de resonancias la razón común y primitiva de nuestra vida. La forma tiene valor en la medida, en que su idioma particular alumbra al “gran uno” y permite al hombre entroncarse en la causa primitiva con una fuerza mágica. Esta aparece en las pequeñas cosas, en el estilo arquitectónico de los templos y casas, en la falta de adornos y austeridad de sus paredes, todo ello denota mucho más “cultura” debido a su “quietud”. Como aparece en los aforismos (“Koan”) del Maestro Zen, en el baile y la canción japonesa. Como en el “Zenga”, pintura Zen donde un pájaro, pintado con breves trazos sobre una rama seca que se extiende hacia el vacío.

Memorias del Japón.

Tenemos el orgullo de informarles a través de Kiai que Luis Falcone Sensêi, fue seleccionado y becado por la Fundación Japón para la publicación de su libro "Kyudo Zen. Memorias del Japón" donde nos relata sus vivencias experimentadas en Japón entre los años 1995 y 2005, durante sus viajes permanentes a este país para su entrenamiento en esta "vía", de crecimiento espiritual.

La Fundación Japón creada en 1972 mediante una disposición especial de la administración japonesa, se convirtió en una Institución administrativa Independiente en octubre de 2003. La misión de la Fundación Japón es promover el intercambio cultural internacional y el entendimiento mutuo entre Japón y otros países del mundo. Las actividades de la Fundación Japón, destinadas a desarrollar de forma global y efectiva sus programas de intercambio cultural internacional, se enmarcan dentro de las siguientes tres categorías principales:

1. Intercambios artísticos y culturales.
2. Cursos de lengua japonesa en el extranjero.
3. Estudios sobre Japón e intercambio intelectual.

La Fundación tiene su sede central en Tokio y funciona a través de una red de 20 oficinas repartidas en 21 países. ¡¡Felicitaciones Luis Falcone Sensêi!! (おめでとうございます) ¡¡Omedetōgozaimasu Luis Falcone Sensêi!!

La sabiduría, el amor y la acción.

Cuando tomamos conciencia de Dios en el plano intelectual , se percibe a Dios como el conocimiento, la sabiduría. Cuando nos damos cuenta de Dios en el nivel emocional , se percibe a Dios como amor .
Cuando nos damos cuenta de Dios en el nivel volitivo, a continuación, se percibe a Dios como el poder en acción. Cuando, una vez más, nos damos cuenta de Dios en el nivel psicológico, es decir en el nivel mental total, entonces se percibe a Dios como el yo de su yo.
Sri Aurobindo.

Un hombre libre de verdad II

No hay nada más efectivo y contundente que un hombre libre de verdad, porque: "La acción liberada se eleva por encima de los límites impuestos por los mandamientos escritos y los modelos culturales. Puede adoptar la forma revolucionaria de introducir nuevas ideas y de establecer nuevos modelos. Implica una transvaloración de los valores de la vida. Emana de la visión de nuevos valores, quiebra las normas gastadas por el comportamiento. Enraizada en la profunda paz del alma está libre de las consideraciones acerca del beneficio o la perdida personal. Armado en la autoridad de lo eterno, no se aviene al favor o a la reprobación de la autoridad establecida. Al mismo tiempo, por estar firmemente vinculado con las realidades de la situación humana cumple su propósito a la perfección". Haridas Chaudhuri.