La práctica en la adversidad.

Siempre habrá quienes interrumpirán sus prácticas ante el menor contratiempo, otros continuarán asistiendo a la práctica pese a tener serios problemas.

Sólo aquellos de espíritu tenaz continúan la práctica aún sumidos en la adversidad del diario vivir. Éstos son quienes han descubierto que en el infortunio es posible transformar la debilidad en fortaleza. Es por eso que soportar el sufrimiento es terapéutico para el alma.

Es inevitable tocar el tema de las "pruebas" cuando se habla de adversidad. La vida resulta a veces del propio libre albedrío, y otras, de los designios de un destino que suele estar más allá de nuestra escasa comprensión.
Los tiempos de la existencia que nos toca se nutren con el efecto de los actos cotidianos, y en ese constante devenir, avanzamos, nos detenemos o retrocedemos, y no pocas veces perdemos conciencia de que ello es una de las tantas pruebas asignadas, quizás física, quizas psicológica, e invariablemente espiritual.
Sortear cada obstáculo es encomiable desafío a la determinación. Sublimarse espiritualmente es, en cambio, el objetivo. ¿Por qué a mí?  Se pregunta el ser humano que aún en la plenitud de su maduración no alcanza a vislumbrar totalmente su ubicación en el contexto universal, ni a adquirir noción de la relatividad permanente de sus circunstancias.
Bienvenidas entonces las pruebas, que nos dan la oportunidad de superarnos, experimentando conscientemente la sensación de haber avanzado un paso más hacia la consecución de un mayor nivel espiritual, pues ello significa depurarnos progresivamente.
¿Qué sería de la vida sin pruebas? ¿existe alguna vida sin pruebas? Tal vez quienes estén en el umbral de la perfección puedan contestar el interrogante. Entonces habrá que subir la cuesta, agradeciendo poder hacerlo, pues el camino es mudo testigo de los rezagados. Cada uno a su manera, a su velocidad, la única, ineludible condición, es la nobleza de corazón y la entrega. Luego, ese finito, acotado y pequeño lapso de tiempo llamado vida se encarga de dejarnos la enseñanza que debemos acrisolar si queremos seguir creciendo. NR. Extraído de Kenmukan Dojo.

Una verdadera "búsqueda".

El Cuarto Camino no es para todos, ni siquiera para muchos sino para unos pocos.

Las ideas que se exponen más adelante son muy especiales y, a menos que usted ya esté descontento con la vida tal como se presenta, por favor no siga leyendo. Gracias.

El objetivo de la enseñanza de G.I. Gurdjieff, referida como el cuarto camino, es el de construir el "alma” Es necesaria mucha preparación para lograr este objetivo. Muchas distracciones de la vida ordinaria deben ser revalorizadas a la luz de esta enseñanza.
El cuarto camino incluye elementos prácticos de los tres caminos fundamentales y, por lo tanto, es necesario abordarlos brevemente. El primero, el camino del fakir logra la iluminación a través del dominio de las sensaciones por varios medios de ascetismo, como acostarse sobre una cama de clavos, pararse sobre las puntas de los dedos de los pies por meses, etc. Esto requiere unos cincuenta años de práctica y es incierto en el mejor de los casos. El camino del monje, requiere de sufrimiento emocional y, aunque no requiere de tanto tiempo como el camino del fakir, aun demanda cerca de 25 años. El camino del yogui se abre a la iluminación en más o menos 10 años a través del dominio de posturas o movimientos. Finalmente, esta cuarta filosofía como la describe Jesús en los Rollos de Mar Muerto, usa de una manera las partes necesarias de las otras tres vías. En lugar de alcanzar el dominio completo de alguna función, usa el mínimo dominio de cada "centro": el instintivo, el del intelecto y el emocional. El cuarto camino al contrario de los otros tres que demandan aislamiento, debe llevarse a cabo en medio de la vida ordinaria. Nunca empieza en un nivel inferior al de un buen padre de familia, porque requiere la responsabilidad de una persona que vive en el mundo y se enfrenta a los quehaceres cotidianos sin la necesidad de abandonar el mundo, como sucede en los otros tres caminos. Si, a pesar de estar en medio del mundo, un padre de familia no expresa emociones negativas, esto indica que la persona está trabajando en este sentido.
El avance en el "autoconocimiento" (el camino es siempre y en todas partes el mismo, sólo difieren los métodos) es definido por el nivel o "escala" de organización de la conciencia, lo cual puede ser referido como "los estados del ‘yo’". La gente que no puede encontrar un camino las hay en abundancia, están compuestas de miles de "yoes" diferentes que alternadamente toman el control del cuerpo-mente, tan sólo para ser sustituido por otro "yo" minutos, o aun más frecuente, segundos más tarde. Por ejemplo, un "yo" promete levantarse temprano, que es el "yo" que se va a la cama, luego el "yo" que se despierta en la mañana no teniendo idea de la promesa hecha, decide seguir durmiendo. Similarmente ocurre con la comida, el sexo, el dinero, los trabajos, las relaciones; un "yo" promete "hacer" algo que otro "yo" debe llevar a cabo y al último nunca se le informa del compromiso. Aunque el "sabor" de esta verdad es un tanto amargo, se necesita poca investigación para que la demuestren rápidamente ustedes mismos.
Este estado de pluralidad es llamado "sueño".
En alguien que empieza a buscar se ha formado lo que se llama el "centro magnético". Esto puede ser entendido como un grupo de "yoes" que tienen un interés común que yace más allá del terreno de la vida ordinaria. Tienen el sentido de algo más significativo que el deseo pasajero de "yoes" menores y busca respuesta a las inquietudes y a las eternas preguntas de la humanidad, así como a las desconcertantes inconsistencias de sí mismos.
Es este centro magnético es el que guía a la gente hacia esta búsqueda, de hecho, puede que lo haya guiado a usted a este artículo…

¿Quien ha visto a este zorro?

(Click sobre este enlace); Cuenta la historia, que el abad de un monasterio estaba muy preocupado por la inconstancia...(duración 2:05).

Apuntes de Liderazgo.

“El que solo obedece (a las normas) es un esclavo, el que solo desobedece es un rebelde, en cambio aquel que desobedece proponiendo cambios alternativos es un revolucionario". Erich Fromm.

N.D.R. La foto, y este corto video en homenaje a Daisetsu Teitaro Suzuki explican la relación con Erich Fromm.
(Click sobre el enlace); (A ZEN LIFE - D. T. Susuki) (duración 1:46), vale la pena verlo.

Invitación. "De seda y viento".

Desde Kiai, queremos compartir esta invitación que nos enviara Cecilia Tapia, para la inauguración de su muestra de Poemas Haiku y Pintura Sumi-e a cargo de María Teresa Di Fonzo.

El próximo Jueves 20 de Mayo de 15:00 a 17:00hs., en el Centro Cultural e Informativo de la Embajada de Japón.

La exhibición se podrá visitar del 20 de Mayo al 4 de Junio de 9:30 a 13:00 y de 14:30 a 17:00hs., en Paraguay 1126. contacto@teresadifonzo.com

El silencio de los "Maestros".

Vuestro espíritu, occidentales, decía el maestro Takano, tiene avidez por comprenderlo y explicarlo todo. Pero en realidad, cuando un hombre requiere expresar lo que ha comprendido, se convierte en cautivo. “Las palabras son su cárcel”.

Por eso los grandes maestros nunca explican lo que saben, y un alumno debe llegar a su más alto grado posibilidades por su sola intuición interior; debe actuar mucho más con el espíritu que con las manos, y presentir lo que esta de acuerdo con la armonía universal de las cosas.

El que se convierte en maestro, capta esta armonía como una especie de música inherente a su ser.

Por eso, un gran maestro no puede nunca librar un combate con sentimientos de rabia o de odio; debe estar incluso por encima del deseo de ganar o del miedo a morir, y su estado interior debe ser, pase lo que pase, como agua en calma...

La espada que corta rompe la desarmonía que hay ante él, y el propio maestro no ha matado a nadie; es el adversario quien se ha hendido con su espada.

El objetivo del entrenamiento es precisamente inducir al alumno a ese estado de no-resistencia mental, que se transforma en una especie de apercepción. Se borra de tal modo la pantalla que el cálculo y las reacciones mentales habituales forma junto con el temor o el simple instinto de conservación, y hasta tal punto es inmediata e intuitiva la sensación de lo que va a suceder, que la respuesta sale en un instante.

Black Cow. "Los niveles de iluminación"

HACE CERCA DE 900 AÑOS en Sheung Tak Fu, China, él sabio budista Kok Yim Ci Yuen se entristecía porque el mundo se había olvidado de la iluminación espiritual y estaba envuelto en el mundo físico.

Este sabio era el vigésimo o el trigésimo en la sucesión de Shaka Buda (el fundador del budismo). Kok Yim Ci Yuen tenía la esperanza de restaurar la verdadera felicidad entre las personas ayudándolas a desarrollar sus seres espirituales.

Entendió que todo el mundo nace con total independencia de la parafernalia mundanal, pero que su mente espiritual se nubla durante la vida. Al reconocer las tremendas dificultades que la media de las personas tiene en aceptar los preceptos espirituales, presentó la siguiente historia, hermosa e inspirativa como una guía, para permitir a cada cual medir sus progresos a lo largo del camino hacía la iluminación espiritual.

Kok Yim Ci Yuen describe las etapas del desarrollo; espiritual contando la historia de un niño que lleva a cabo la tarea de encontrar y entrenar a una vaca, que considera como la fuente potencial de su iluminación.

Al modo de las parábolas de Jesús, esta historia tiene la intención de ser entendida por todos los que la oyeron y que, con el tiempo, podían (encontrar un significado cada vez más profundo en ella).

Curiosamente, en los términos de la práctica de artes marciales, estas etapas describen realmente el nivel de iluminación que acompaña el logro de cada uno de los diez Dan (los diez niveles del cinturón negro).

1. Primera etapa: Un niño confuso, en busca de la vaca (que representa para él la iluminación), se dirige al bosque. Por supuesto, no encuentra la vaca ahí y lo consume la preocupación. Está perdido y necesita que lo guíen.Esto corresponde al "Shodan", el nivel en que el nuevo cinturón negro time algunas técnicas y posee el conocimiento de que debe buscar una guía, pero no puede avanzar eficazmente por su cuenta.
2. Segunda etapa: El niño busca con diligencia y encuentra una huella ¡Está encantado! Siente como si hubiera encontrado un buen libro de texto y pudiera estudiar y ganar conocimiento. Esta etapa corresponde al "Nidan", el segundo nivel del cinturón negro, en que el individuo intenta alcanzar un conoci-miento mayor desde cualquier fuente y no necesariamente la mejor.
3. Tercera etapa: El niño encuentra la vaca, pero solo puede ver la mitad de la misma a un tiempo. Esto corresponde al "Sondan", el nivel en que el individuo empieza a entender la naturaleza, pero puede comprender realmente solo una porción de la naturaleza y la vida.
4. Cuarta etapa: El niño atrapa la vaca y puede verla toda. Pero todavía tiene un problema, porque no puede controlar la vaca. La vaca se niega a obedecerlo. Esto corresponde al "Yodan", el nivel en el que el individuo se siente como si por momentos entendiera la naturaleza y se entendiera a. sí mismo, aunque esta comprensión parece escapar entre los dedos como el humo; sigue estando confuso por momentos.
5. Quinta etapa: Aquí el niño empieza a aprender a controlar la vaca. La cuida y la alimenta. Esto corresponde a "Godan", el nivel maestro, en el que el individuo empieza a comprender la verdad. Sin embargo, tiene mucho que aprender todavía.
6. Sexta etapa: Aquí el niño controla la vaca completamente; puede montarla y la yaca actúa a su antojo. Se relaja completamente y toca la flauta mientras la monta, porque ya no necesita más agarrar la vaca. Esta etapa corresponde al "Rokudan", el nivel en que un día parece una vida. El individuo puede relajarse y vivir una vida natural sin preocupación, sin pensar.
7. Séptima etapa: Algo nuevo ocurre aquí. El niño está solo; no busca la vaca. Hasta ahora consideró la vaca como su búsqueda, su fuente de iluminación. Ahora, entiende que tiene que encontrar la iluminación y el entendimiento dentro de él. Esta etapa corresponde al "Shichidan", en que el individuo empieza a encontrar la iluminación dentro de él, el lugar donde el cuerpo y la mente se unen, donde la verdadera felicidad llega a él naturalmente.
8. Octava etapa: El niño ha olvidado por completo la vaca. De hecho, se ha olvidado de todo el mundo y de todo de algún modo. En esta etapa todo es uno, todo es igual, y la naturaleza está equilibrada dentro de él. Esta etapa corresponde al "Hachidan", en que la mente del individuo nunca se perturba con respeto a las circunstancias.
9. Novena etapa: Hasta ahora (Etapas 1 a 8), hemos sido testigo de lo duro que ha trabajado el niño, de lo que ha entrenado, aprendido y se ha preparado para practicar lo que está por llegar. Ahora, en esta etapa, entramos en un nuevo nivel espiritual, en el que el tiempo del entrenamiento ha pasado. Aquí el niño es puro, como un recién nacido, sin ninguna preocupación, ningún pensamiento, inquietud o distracción. Vive en un nivel espiritual y la vida parece perfecta. Esta etapa corresponde al "Kudan", en que la iluminación y la no-iluminación se mezclan simplemente en un círculo ya no considera siquiera la necesidad de iluminación.
10. Décima etapa: Esta etapa final es el lugar en que el niño utiliza su propia iluminación para el bien de los demás. Vive como un santo; se mueve por un mundo que es puramente espiritual, y solo existe para ayudar a los demás. En esta imagen, el niño que ha alcanzado la iluminación está representado como un anciano sabio, que está ayudando a otro niño para que comience su propio viaje.

Esta etapa corresponde a "Judan", el décimo grado del cinturón negro.

Haiku

El Haiku es una de las más importantes formas poéticas de la poesía japonesa. Tradicionalmente está formado por tres versos de cinco, siete, y cinco sílabas respectivamente. Y otra de sus características esenciales es que suele haber en el poema una referencia explícita a las estaciones del año, por ejemplo, en el invierno: nieve; en el otoño: hojas, o en primavera: flores. Pero no siempre esta palabra que hace referencia explícita a las estaciones, y que se denomina kigo es tan obvia, y este hecho forma parte de su encanto.
En cuanto a la temática, el haiku trata de describir de forma breve y sencilla una escena vista o imaginada. Según Basho, que fue considerado el padre del género, “un haiku es simplemente lo que está sucediendo en ese lugar en ese momento”, y, de hecho, algunos de los haikus más emocionantes o hermosos describen situaciones cotidianas, y lo hacen de una forma en la que el lector vive una experiencia totalmente nueva a partir de una situación ya conocida. Con solo tres versos y a través de la observación, los poetas japoneses han sabido expresar a la perfección su relación con la realidad a la vez que la han dotado de un sentido eterno o de trascendencia.
En este poema, de Matsuo Bashô (1644-1694), tenemos un buen ejemplo de ello:
Este autor supo elevar esta composición al rango de arte, con él el haiku alcanzó la espiritualidad, la trascendencia...En 1986 compuso el haiku más famoso de la literatura japonesa, que resume perfectamente el espíritu del haiku:

Un viejo estanque;

Se zambulle una rana,

ruido de agua.

Un poema en el que el poeta hace confluir lo eterno (el agua del viejo estanque) con lo instantáneo (el salto de la rana), valiéndose de un lenguaje sumamente sencillo y conciso.

Hara.

En el hemisferio occidental normalmente al cuerpo se lo considera apenas como un recipiente, las más de las veces como un obstáculo al crecimiento interior, incluso como “el pecador”, y casi nunca como uno de nuestros más valiosos instrumentos para “ser”. En la perspectiva oriental, no es posible alinearse con la naturaleza esencial sin alinearse primero con el cuerpo, experimentándolo plenamente, tomando consciencia de sus zonas más recónditas, de sus reacciones y actitudes, de sus crispaciones, hasta que responda también a la dirección de la naturaleza pura y esencial del hombre. Y para los japoneses, este alineamiento pasa necesariamente por el centramiento en el Hara, centro energético de anclaje fundamental para cualquier práctica. El Hara es considerado como un núcleo de energía infinita no contaminada de ego, una suerte de centro-raíz que nos conecta con la totalidad de nosotros mismos, de modo tal que cualquier práctica o actividad que desarrollemos arraigados en él será realizada según el curso que debe suceder, sin intromisión de nuestros deseos o expectativas. Desde ese anclaje de libertad respecto del ego nos podemos entregar plenamente a la actividad en el momento presente. Lograr vivir permanentemente los actos cotidianos centrados en el Hara nos permite estar en el mundo sin pertenecer a él, actuar en el mundo sin identificarnos con el objetivo de nuestra actuación; realizar sin esperar el fruto de la acción. Paradójicamente, se dice que K. G. Dürckheim es el autor del primer –acaso único- libro acerca del Hara, centro energético acerca del cual los japoneses tenían un conocimiento previo milenario.

El espejo del Kyudo

Como una parte del mutuo intercambio de enriquecimiento cultural entre Oriente y Occidente, el Kyudo tiene mucho que ofrecer. No solo representa muchos lazos de cultura y tradición sino que se dirige a aspectos fundamentales del ser humano. Con un aspecto deportivo sin ser un deporte, con un aspecto espiritual sin ser una religión, como una disciplina física pero con un potente poder psicológico y emocional, el Kyudo es difícil encuadrarlo dentro de categorías normales. Pero esta diversidad le confiere una significación para equilibrar las muy diferentes dimensiones de la vida humana dentro de una sencilla actividad. Especialmente en Occidente, donde los aspectos mental, físico y espiritual han llegado a estar tan dislocados, el Kyudo tiene un papel muy especial que jugar....La Diana es el espejo que devuelve al arquero su propio reflejo.